佛说大乘无量寿
庄严清净平等觉经讲记
（劝谕策进第三十三）
净空法师讲述
劝谕策进第三十三
世尊在这一品经中为我们说明这个世间，特别是现前的社会，几乎每个地区都存在严重的污染、秽污、迷邪，令众生苦报无尽。佛教我们认清事实，劝勉我们求生净土。前品末后曾说‘何为著世事，譊譊忧无常’，至此才把这桩事详细说出。
世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。
这一段是总说。总而言之，世间人由于迷惑，不能认清自己以及生活的环境，所以应该要做的事往往疏忽了；不应该做的事却拚命在做。真是颠倒！佛在此品开端就说出。佛要是不说，我们确实不能辨别真妄、邪正、是非。
什么是“不急之务”？‘不急’就是不要紧的事。世间人都在竞争，争一些不要紧的事；而这一些事，世间人觉得很重要。什么事？名利，争名夺利，贪著五欲六尘。当知舍离欲贪，日子会过得更自在；拚命争夺，就制造六道轮回。轮回是自己造的，下句即是具体说明。
“于此剧恶极苦之中”。‘剧恶’指造作十恶业，这是凡夫众生共同迷执争取的。身造作杀、盗、淫，口造作妄语、两舌、绮语、恶口，意造作贪、嗔、痴。十恶在现前的社会普遍存在，这个事情很麻烦，非常严重。每个人都争名夺利，造十恶业，无论有没有争取到，都苦。‘求不得苦’；得到之后也不乐，也苦。‘极苦之中’造罪业，心神不安，这是今天社会的状况。
在台湾这个小岛，从都市到农村没有两样，普遍在造恶业。不但造恶业，还在加速的增长，没有看到它减少，这是非常可怕的现象。学佛的人，头脑总是稍微冷静一些，冷静就能看出事态的严重。有许多人见到，我也常提到。
美国也不是个好地方，造作恶业也非常严重。没错！但美国造业之严重，只限于几个大都市。就好像得了癌症，癌细胞只存在某几处，并没有扩散，还没有到要命的时候，也就是说美国的农村好。到美国乡下去看，农村老百姓安分守己，没有贪、嗔、痴。他们没有贪心，觉得日子能过得去，平平安安就非常满足，一个月的收入够用就行了，这很难得！所以美国还能长治久安，几个都市里造作罪业还不足以影响他的根本。看看我们台湾，都市跟农村几乎一样，这就可怕，这是众生的共业。
共业能不能化解？能！学佛的人愈多，真正用功的人愈多，大的劫难就能化成小的劫难，小的劫难就能消除。这是要靠同修们真正明理，真正修行，不但救自己也救我们附近的人。所以，这个社会造作罪业这么严重，还没有崩溃，幸好是台湾念佛的人多，特别是念《无量寿经》。《无量寿经》的功德无与伦比，一切经咒都不能跟它相比，真正是‘如来所说第一经’。
《无量寿经》经这些年的提倡，在台湾全省从北到南每个地方，普遍都有人在认真念、认真修学，这是台湾安定的力量。这个力量一般人看不出来，我们自己也不必说。说了人家笑话我们：台湾安定是你们的功劳？实在是不假，确实读诵本经得三宝加持，龙天拥护。本经是‘如来唯一真传’，一切诸佛普度众生之真实法宝。
‘剧恶’是极大之恶因，感得极苦之果报，可是大家还不觉悟，还是“勤身营务”。‘勤’是非常勤劳在造恶业；‘营’是经营；‘务’就是在制造、造作。“以自给济”指不择手段的争取名利。
“尊卑，贫富，少长，男女”，这八个字把社会各阶层的人物全都包括尽了，几乎无不造作恶业，争取名闻利养，贪图五欲六尘。
“累念积虑，为心走使”。‘累念积虑’即是俗话讲的‘处心积虑’，起心动念所想的多半都是损人利己，不顾别人的利害，不顾社会的安全，只求自利。现在就是这样的社会。‘为心走使’。心是妄心。妄念不息，天天打妄想，身、口都被妄念支配、指挥，为妄念驱使在造业。
无田忧田。无宅忧宅。
这些是今天讲的不动产，土地房屋，愈多愈好，贪而无厌。
眷属财物。
‘眷属’指父母、妻子、儿女。‘财物’除土地房屋之外，所有一切财物都包括在这一句里。
有无同忧。
没有得到的，想得到，想尽方法去争取；得到之后又怕失掉，钱多了又怕钱会贬值。操心的事永无止息！患得患失的妄念无法安静下来，牵挂忧虑的事太多。
有一少一。
有了这一样，想到那一样还没有。天天跟人比赛。已经有了房子，看到别人的房子比我大，心里很难过。已经有车，看到别人开的是外国名牌车，心里又难过。天天在物欲上竞赛，这怎么得了，日子还能好过吗！台北市买车容易，却找不到停车位。车开出去，又提心吊胆，怕出车祸，怕出人命。知足的人有福，出门坐计程车就好，一招呼就来，坐到目的地，一点也不操心。养一部车的开销，比一个月坐计程车的开销要高出很多倍，所以不买车。不买就不操心，没有忧虑、没有牵挂。
什么是真正的幸福？心安理得，一天到晚没有操心、没有忧虑、没有牵挂，这个人才是最有福报。绝对不是有财富的有福、有势力的有福，这些才是没有福报。富而苦，不如贫而乐。
心里没有事才好，真正幸福，不要有事。‘老实念佛’是真正要紧的事，其他的都不要紧。老实读经、念佛，才是觉悟的人唯一的大事。
“有一少一”是世间愚迷人的通病。
思欲齐等。
凡事都想要跟人家一样，这是不可能的，决定做不到的。世间人种因不同，果报如何能同。人各有福报。现在人把中国古书舍弃不念，因果报应的教训也不相信，这就是天下大乱的根源。古圣先贤的教训是真理，是几千年累积的经验，智慧的结晶，不同于现代人的言论、著作都是胡思乱想。多读古书，如《了凡四训》、《感应篇》，书上说的都是事实。古圣先贤所说的，世间功名富贵是命，是自己的善因与祖先多少世修善、积功累德的善缘，才感得儿孙发达。善因与善缘感应才到一家，世间决没有侥幸的事。
正是《了凡四训》讲的‘有百世之德者，定有百世子孙保之’，中国孔夫子就是一例。夫子一生做些什么事？夫子年岁并不大，他过世的时候才七十多岁，一生只以真诚清净之心教化众生，终身从事于教学，劝善规过，教人明了人伦之大道，做一个安分守己之人。人人安分守己，则社会安定，世界和平。他一生做的就是这些事。传到今天，孔德成先生是第七十多代，这是积百世之德。孔先生到国外，人家听说是孔夫子的后裔都特别礼遇，此是祖宗积德之光。
‘有十世之德者，定有十世子孙保之’。在中国，历代的帝王建立政权，能享国几百年，能传十几世，也是他家祖先所积的德。不积德的，纵然打下天下，没过几年就完了。历史上楚汉相争，项羽之流就是例子。他没有修善积德，跟汉高祖就不一样，可见不是武力能夺取名位，而是福德。每个朝代变更，群雄割据，到最后成功的都是祖宗积德，自己有德行，才能成大功建大业。
大至一个国家，小至县市、邻长、里长，也要修善积德，不是侥幸的事。古代考功名，考秀才、举人也要积功累德，并非凭才学能考取的，所谓阴德。这种例子太多，不胜枚举。我们要仔细想想，它有道理，要深信不疑；不要跟人家在名闻利养上比赛，那是自讨苦吃。
佛教我们要知足常乐，于人无争，于世无求。知足是第一富，住此世间已达无需求之境。不知足的人，贪求无厌，永不满足，所求甚苦。
适小具有。又忧非常。水火盗贼。怨家债主。
“适小具有”指辛苦经营，求到一些，生活已经能过得去了；但是“又忧非常”，此是既得不免患失。那些是‘非常’？“水火盗贼，怨家债主”。凡夫之人得失心很重，惴惴不安，确实如此。我们在社会上处处皆能见到水火无情。盗贼的目标都在富有之人，是他们抢劫的对象，一般平民不是他们的对象。所以说：
焚漂劫夺。消散磨灭。
此乃指非常的灾难，今天所谓的‘意外灾害’，很难避免。佛教我们舍财修福，唯有真正有福的人，无论在什么灾难之中都能平安度过，因为他有福报。所以，钱财存在银行不可靠，存在那里最可靠？多做善事最可靠。可是修善也不容易，因为很难辨别什么是真善，什么是假善。
《了凡四训》里说，善有真假、有偏正、有半满、有大小，要有能力辨别。在佛门积功修善是第一大德，但是现在佛门也有真假、也有偏正，有真佛、有假佛，不能不辨别。如果把福种在假佛身上，不但将来得不到福，还造罪业，这问题就严重。
我常常劝人修福只做三桩事，决定是真的，没有过失。
第一、布施佛法。印送佛经、录音带、录影带、ＣＤ光碟，传播布施佛法，决定是正法，不是假的。我把佛经送给他们，他们拿去卖钱也没有关系，只要有人买，买的人也看，不怕人家拿去卖。这是真正的善。
第二、放生。放生是真善，但不要刻意去做，不要定了日子刻意去放生。因为人家听说那一天佛教要放生，就特别去捕捉鸟兽，这是令人残害众生，造作罪业。不放生，他不捕捉；听说这一天大庙会要放生，反而特别去捕捉。你们造的罪业有多重！所以不可刻意放生。譬如，家庭主妇每天早晨上街去买菜，看到活活泼泼的小动物，判断它确实还能活得下去，即可买来放生，绝不刻意。随时遇到了随时放生，不要定日子；定日放生等于过失，弊病很多。
第三、救济病苦。真正缺少医药，很苦的病人，要照顾帮助他们。这三桩事决定没有过失。在一切善法里，以布施佛法的功德利益最殊胜。
现代人布施佛法，除了印送经书之外，随时自己可以拷贝录影带、录音带、ＣＤ光碟，与需要的人结缘。我们在家里可以一面听讲一面拷贝，赠送给亲戚朋友，广为流通，这是财法二施。像这样布施佛法，花的钱不多，做的功德是真实的。如果再有能力，想多做一点好事，我们有一些录音带，可以送到广播电台播放，听的人就更多，布施的范围效果就更大。
我不主张建庙。庙建大了就有人争，有人想霸占，想争夺庙产，反而造罪业。不如印送经书布施佛法，决不造罪业。能把钱财舍了，从这方面去修积功德。功德里一定有福德，不管在什么劫难的时候，都有福报，都不会遭到苦难。这是真实的保福保富法。
心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫谁随者。贫富同然。忧苦万端。
‘悭’是悭贪，吝啬，舍不得。‘固’是固执，非常固执。“无能纵舍”就是放不下，不肯舍，可是死了以后一样都带不走。
“命终弃捐，莫谁随者”，古人常讲‘万般将不去，唯有业随身’，我们以往昔业缘，生到这个世间来。生，什么都没有带来；死，什么也都带不去。既然晓得什么都带不去，为什么不修福？‘唯有业随身’，业有善业、恶业、净业，这是带得走的。明白道理，明了事实真相，自然会以全副的精神力量，修福、修善业、修净业。
在佛法里修学，著相修的就是‘善业’；不著相修的就是‘净业’。舍财修福，尽量去做；决不要以为财舍尽了，没有了怎么办。不应有此妄想，要晓得财富从那里来的，是过去修财布施所得的果报。布施得愈多，所得的财富就愈多。聪明智慧是法布施的果报。健康长寿是无畏布施的果报。佛说，修这三种因者，必得此三种果报。所以，财物愈舍愈多；愈多要愈舍。利益众生即是自利，不可起贪心。应知‘一切有为法，如梦幻泡影’，不只死了带不去，现前又何尝得到；唯是妄想而已，所带去的是罪业。
儿孙要教养，好好扶养他，但不要留财物给他；要为他修福、为他积德，他才能得到真实受用。留财物给他，他认为财富得来太容易，反而容易堕落与造业。古今中外，历史上的人物，英雄豪杰、出人头地的大多是清寒出身；富有人家出人头地的儿女很少，太少了。清寒之士知道发愤努力，加以祖宗父母有阴德，这对他的加持就很大，必定能发达。
学佛的人一定要深深明白这个道理，知道什么都带不去，有力量就做好事。不要认为现在力量小，等过几年多积一点钱，再来做好事。这个念头是错误的。有一分钱，做一分钱的好事，念念功德圆满。一定要把握机会，不要把修福的机会失掉。
“贫富同然，忧苦万端”。世间人不明理，造极恶业，受极苦报，死了之后多半是堕三途。
下文是世尊劝勉我们，人与人相处，特别是家庭和睦，要明了敦伦尽分。
世间人民。父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。或时心诤。有所恚怒。后世转剧。至成大怨。
世尊这一段开示跟儒家讲的伦常完全相同。中国社会是伦理的社会。伦理的教育是孔子提倡的，夫子的大德就是提倡伦常的教育。中华民族三千年来依然长存于黄河长江流域而未灭亡，乃得力于夫子的教化。但是，现在伦常观念被破坏了。
伦理本身就是坚强的组织，坚固的团结。从夫妇开始，夫妇共处一个房间称‘室’。室再扩大就是家。家有父子、兄弟，这是一个家族。家族之外是社会、国家，有君臣、朋友。‘君臣’用现代的话来说，就是社会上领导与被领导的关系。领导是君，被领导是臣。同僚、同事是朋友的关系。所以‘五伦’本身是一个坚强的团结关系（现代才称团结，古代没有团结的名称）。
‘五伦十义’。我们每个人在五伦组织里，都具有十种不同的身分。譬如在家庭里，对父亲，你是儿子的身分；对儿子，是父亲的身分；对太太，是丈夫的身分；对哥哥，是弟弟的身分；对弟弟，你是哥哥的身分。在社会上，对于领导者，你是被领导的身分；对部属，是领导的身分。所以，人的身分在社会上每个角落，时时在变化。《华严经》讲‘十身’。我们每个人都有十身，就是这个意思。每一种身分都有应尽的义务，十种义务都能尽到，这才是‘尽分’。尽到自己本分的义务，这个家怎能不和睦，国怎能不兴旺。
人人都能尽分尽责，则社会和谐，世界太平。把五伦从一个室家推展到社会、国家，推展到世界，‘世界大同’。儒、佛教学的目标，从这一方面来看，完全是相同的。所以，佛在此地教我们，家族、家庭里，“父子兄弟夫妇亲属，当相敬爱”，应当互相地尊敬，互相爱护。
“无相憎嫉”。不可以互相嫉妒、互相憎恨，那是造作极重的罪业。
“有无相通”。‘有无’包括物质与精神的生活。物质上，当然一家兄弟姊妹很多，各人业报不相同，有发达的，有生活比较清寒的。环境好的，应当帮助照顾环境比较差的，这是有无相通。在学术、才艺上，每个人资质也不相同，愿意学习的，也应当尽心尽力教导他、帮助他。无论在物质上、精神上都要做到有无相通，要时常关怀，互相提携、互相帮助。
“无得贪惜”，决定不可以有贪心、悭惜。‘悭惜’就是吝啬。一个家庭就是自己的一身，不要认为父母兄弟都与我不相干，那是错误的。
《地藏经》里讲孝道，诸位听了之后要觉悟。什么是‘孝’？能把一切众生看作是自己，才真正懂得孝道。现在不谈一切众生，单论一家，能把一家人看成自己一身，跟关心自己一样，这是尽孝道。因为父母不操心、没有忧虑，看到儿孙相处和睦、互相敬爱，父母真欢喜。孝道不只是对父母物质生活的供养，更要养父母之心，养父母之志。兄弟不和，父母忧心；子孙不贤，父母忧心；子孙书念不好、功课不好，他也忧心，没有一样不令父母忧虑操心的。若人人明孝，家族样样圆满时，老人多开心，这才是‘孝敬’。若非良好的伦常教育，是很不容易做到的。
世尊在此苦口婆心劝勉我们要“言色常和”，互相包容，要能忍耐。“莫相违戾”，彼此都能忍让，就不会有违戾。“或时心诤”，或彼此意见不同时，须知调和。如果家族不和，一家人就变成冤家，所谓‘不是冤家不聚头’。如何把冤家变成亲家，全靠伦理教育；这是世出世间圣人对我们的期望。一家人若不懂这个道理，那真的是冤家聚会。
佛在经上常讲的，妻子、儿女、父母、眷属，没有四种关系决不会变成一家人。这四种关系：
第一、报恩的。前世彼此有恩，报恩来的决定是孝子贤孙。这种很少。想想我们对一切众生，甚至于自己的亲戚朋友，对那几个人真正有恩。我们施恩太少，故报恩的不多。
第二、报怨的。我们对那些人不满，有所恚怒，这是与众生结怨。怨恨若多，自己的冤家就多。报怨的来了，麻烦就大了！败家子就是来报怨的，来找麻烦的，搞得一家不宁，甚至家败人亡。
第三、讨债的。一般称作‘讨债鬼’。讨债的儿女都很让人喜欢，他讨完就走了。如果欠得少，两三岁就死了；欠得多，十几、二十岁才走。刚刚供他到大学毕业，博士学位拿到，他走了，这一笔债他讨完了。
第四、还债的。是他欠你的，看欠的多少。欠得多，他对你物质生活供养很厚；欠得少，他看你的生活能过得去就算了，没有恭敬心，没有孝顺心。
在此世间，人与人之间总不外此四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，所以“或时心诤，有所恚怒，后世转剧，至成大怨”。这些事情如何能免，唯有接受圣贤教育、正觉教育，才能化解。
以上佛在此特别警惕我们，为什么要接受圣贤教育，为什么要接受大乘佛陀的教育，就是为了如何能把冤家变成亲家，把眷属变成同参道友。教育的功能就在此，应当把生生世世的怨恨化解，彼此永恒和睦相处。
‘或’是偶尔。有的时候心里不痛快，有点怨恨心，千万不要把它看小了，久而久之就积成‘大怨’。‘后世转剧’就变成大怨了，这是我们要防范的。心上有小小过不去的地方，就要加以防范。
学佛的人一定要记住，不与任何一个人结冤仇，这是真正聪明人、真正有智慧的人。对于冤家债主要极力忍让，忍一辈子就还清了。所以，要学著忍让，不要怕吃亏，不要怕上当。吃亏是福，不是祸害，往往消灾灭罪。忍让决定是正确的。
世间之事。更相患害。
世间人没有智慧，不明事理，所以世间人总是冤冤相报，这就麻烦。每一次报复也不会报复得恰好，总是要超过一些，每次反覆报复都要超过，这还得了！于是后果不堪设想，后患无穷，没完没了，最极恐怖。
虽不临时。
虽然现前造作怨恨，眼前未见果报。
应急想破。
你应当将此事理真相看破，不可与人结冤仇。古人常说‘口为祸福之门’，佛在经上把舌头比喻成斧头，在我们口中造业，故称‘祸福之门’。意业显不出来，身业也造得少，没有口业造得多。说话必须小心谨慎，切莫伤人，无根的谣言决定不传。中国古人常讲‘谣言止于智者’，一个有智慧的人，听到谣言就止住，决不传给第二人。传播谣言是造大口业，是造恶业。
下文是佛教训我们要断恶修善。
人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。
这些皆是事实的真相。人与人相聚的时间很短促，死了之后各人有各人的果报，都被业力牵著走。纵然相遇也不认识，六道里舍身受身，改变身形换了面貌，怎么可能再认识！如果没有爱欲，决定不会有六道轮回。佛在经论中讲得很多，为什么会在欲界里投胎？就是因为有‘爱欲’。‘爱不重，不生娑婆’。人到娑婆世界来出生，就是因为爱欲太重。‘念不一，不生净土’。往生净土要靠阿弥陀佛，关键在念头要专一，只有一句阿弥陀佛，决没有第二个杂念，就决定生净土。若念阿弥陀佛时还夹杂其他的妄念，西方净土今生就没分，就去不了。还是‘爱欲’在作祟。
学佛的同修有许多不了解事实真相。念佛人，若生病，以为治病是药师佛的事，赶紧改念药师佛，求佛给我治病；阿弥陀佛暂时放在旁边。若遇灾难，赶紧念观音菩萨，求菩萨救苦救难；这也不是阿弥陀佛的事。把一切诸佛菩萨各个的职责分得很清楚，若发生什么事情就去找那一位。找的人既多，结果佛菩萨都不灵，皆不负责任，没有一个来照顾你，你就吃亏上当了。
一定要晓得，‘一就是一切，一切就是一’。你要是喜欢念观音菩萨，就一心专念观音菩萨，以此功德回向求生净土也能往生，因为往生的条件是要念专一，念到‘一心不乱’。念观世音菩萨可以念到一心不乱，念药师如来也要念到一心不乱。‘三辈往生第二十四’，经上讲得很清楚，往生西方极乐世界不一定要念阿弥陀佛，念任何佛菩萨都可以往生西方极乐世界。但是要记住一个原则：‘专一’。要念到‘功夫成片，事一心不乱，理一心不乱’，以此持念功德回向求生西方极乐世界，即得往生。念到功夫成片，往生‘凡圣同居土’；念到事一心不乱，往生‘方便有余土’；念到理一心不乱，往生‘实报庄严土’。所以，不论念什么经，不论念那一尊佛菩萨，都可以往生。但是，如果不是念《无量寿经》跟《阿弥陀经》，一定要发愿回向才能往生，念念希望将来往生西方极乐世界。这是本经‘三辈往生’末后一段经文所说的，就是一切修学大乘法门的人往生净土。所以，西方净土法门非常广大，不是专念阿弥陀佛也能往生。这是阿弥陀佛慈悲到了极处。可是三心二意，就不能往生。一定要念到‘一心’，要专一。‘一’才可贵，二就糟了，落到二、三，功夫就破坏了。
‘爱欲’要淡薄，对修行人来讲这是很大的障碍。不但对于世间一切法的爱欲要淡薄，对于佛法也不能贪著，不可以在佛法里生爱欲之想，我们的心才容易得清净。这个修行的原则，经题上都告诉我们：‘清净、平等、觉’。
“独生独死，独去独来”。人在六道轮回，真的是孤独。人死之后，实在非常孤独。人在临命终时，还没有断气，见到许多鬼魂，都是他的家亲眷属，他所说的都是已经过世的人。看到那一个人在门口，或者几个人一道来看他，其实来的并不是家亲眷属，是他的冤亲债主变化成家亲眷属的样子来诱惑他，他就跟著去了。跟去之后，他一变脸，就对你报复。这种境界在《地藏经》上讲得很清楚。
同样的道理，念佛人无论念那一尊佛，无论念那一尊菩萨，临命终时往生净土，一定是阿弥陀佛来接引。平常念药师佛求生西方极乐世界，到临命终时药师佛来接引，决定不能去！因为你的目标是西方极乐世界，药师佛现前与愿心不相应，一定要阿弥陀佛来，才可以跟他去。念观音菩萨，观音菩萨来接引可以，因为观音菩萨是西方极乐世界的菩萨。观音、势至都没有问题，其他菩萨来接引也不相应。
华府的周广大居士，他念了一天一夜，地藏菩萨出现了，不能跟他去。这就是我们求那个法门，与那个法门一定要相应；不相应的不能跟他走。临命终时家亲眷属来接引，都是非常危险的，不是真的，是假的！这要特别留意。
要晓得除了往生西方极乐世界之外，在六道里始终是孤独的。到了西方极乐世界就不孤独，因为家亲眷属、朋友太多了。过去生中的父母、师长、同学道友、家亲眷属念佛已经往生在西方，他们跟弥陀同来接引你。凡是跟阿弥陀佛同来接引你的诸上善人，都是与你有关系的，没有关系的不会跟佛来接引你。一见面介绍，我是你那一生那一世的夫妇、兄弟、姊妹、好朋友、同参道友。一说，宿命、天眼种种本能一时恢复，想起来都认识。原来在净土中，亲戚、朋友这么多，应接不暇！要是不到西方极乐世界，六道里真正是孤独。净土中那些诸上善人是先我往生的；我们是不老实，不肯依教修行，所以搞到现在还堕落轮回。这一生能往生，先往生的亲友都来接引你，一见面都认识。不论是那一生，不论是那一道的，都认识。这才晓得，西方极乐世界是非去不可，那个地方等著欢迎我们的人很多。
“苦乐自当，无有代者”。这是事实，各人造的业自己要受果报，什么人都不能代替。譬如楞严会上阿难遭受的劫难。阿难本来就想得很天真，他是释迦牟尼佛最小的堂弟（释迦牟尼佛是大哥，最喜欢他的），以为自己有一点业障没有什么关系，将来大哥一定替他承当；那里晓得自己还要遭难。这才知道苦乐自受，佛也没有办法代他承受。各人造各人受，谁都代替不了。如果罪福是能代替的，我们就不需要自己修福，造作罪业没有关系。佛菩萨要是不代替我们承受，把一切众生的罪业都承当过去，就不是大慈大悲。这实在是众生的妄想，事实是没有办法代替！经云，‘心佛众生三无差别’，佛不能代我们受苦，我们怎能代替别人？这是值得我们警惕的。自己起心动念，言语造作，自己必须负责。不能不谨慎，不能不小心。
善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。
六道众生起惑、造业、受报，“善恶变化”太快、太大，而且这个变化往往是自己不能控制，不能觉察。正因为如此，佛教诫我们，人在临终后八小时不要去碰他，就是因为‘善恶变化，追逐所生’的道理。
一生念佛的人，如果念佛功夫真正得力，决定往生，自然无所谓。因为‘往生’是见佛随佛去而舍弃此身，没有中阴。经云，若生天也没有中阴，这是福报很大，一断气就生到天上去了。堕阿鼻地狱、五无间地狱，也没有中阴，一断气就堕入地狱。除这三种人之外，都有中阴。‘中阴’是虽然断气，他的神识（中国人讲灵魂）还没走，在这个时候碰他，他会生烦恼，他感觉非常疼痛。假如他此时生起嗔恚，就会堕恶道。诸位晓得，贪爱堕饿鬼；嗔恚堕地狱；愚痴堕畜生。所以，人在临命终时最好是为他助念，不要动他，不要碰他，这是最安全的方法。因为在这个时候‘善恶变化’最大，不是他自己控制得了的，这是最危险的时候。六道轮回，到那一道去，就看这一刹那的念头。
学佛的人过世时，最好与家亲眷属隔离，因为怕他生起贪爱之心，怕他见到自己家亲眷属生起爱恋，那就麻烦了！所以隔离，找一些学佛的同修来帮他助念，至少等到八个小时之后，家亲眷属再进来。这是妥善的方法，但是世间许多人不懂，觉得这样作法不近人情，皆是不晓得事实真相，也是很为难的一桩事。必须家人都懂一点佛法的道理，彼此能合作，这才好。
“道路不同，会见无期”，就是六道轮回。一入轮回，改头换面，再遇到不容易。纵然遇到，都不认识了。所以，佛在此地劝勉我们：
何不于强健时。努力修善。欲何待乎。
我们现在身体很健康、很强壮的时候，应该努力断恶修善，不要再等待。有些人说，学佛是老年退休以后的事，现在正是年轻有为，学什么佛！等到退休后再来学佛。但是很多人还没等到退休就死了。跟他提学佛，他也说学佛好，并不反对，自以为时候还没到，有很多事情还没了。实在讲，事情还没了，他的寿命已经没了。
佛在此劝勉我们，今天有健康的身体，就应当努力修学。一定要把握机会，决定不能让光阴空过。这是非常重要的！佛在本经苦口婆心劝导众生，真是一而再，再而三，一再重复劝导我们，真是慈悲到了极处。
世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。身愚神闇。转受余教。颠倒相续。无常根本。
佛教要断恶修善，积功累德。前面四句是告诉我们贪、嗔、痴的‘痴’。愚痴的祸害很深、很重，果报也非常可怕。人为什么会造恶？追究其根本的原因就是‘愚痴’。愚痴是对于事理的真相不清楚，就是感情用事、意气用事，失去理性。所以佛在此地讲，什么是善，什么是恶，世间人自己都见不到。我们很冷静观察现前的社会，无论是中国或外国，确实有此现象存在，往往是非善恶颠倒。把恶的以为是善，善的以为是恶，这就是愚痴。
“吉凶祸福”是说果报。作善一定得福报，得的一定是吉、是福。造作恶业的，得的一定是凶、是祸害。这是一定的道理。可是世间人不明了事实真相，就“竞各作之”。不但做，而且竞争造恶，果报就不堪设想。是非颠倒，愚痴造罪也不是没有因缘的，还是有个根本。
“身愚神闇”。‘身愚’是指造作恶业。最重要的根本因素就是‘神闇’。‘神’就是精神；‘闇’是昏闇。就是我们讲的愚痴，没有智慧。这样的人点都点不醒，学佛学了几天，又改变主意去学别的宗教、别的法门了。
“转受余教，颠倒相续”，这就是真假、邪正、是非、没有能力辨别。教育、宗教里，佛法确实是第一善。有机缘遇到是大幸，特别是这一部经典，这一个法门，佛在经上讲得很清楚，如果不是过去生中多生多劫的善根、福德、因缘，这一生是决定遇不到的；纵然遇到了也不能生起决定的信心。听到别人讲异法，他的念头就改变，就转了，这就是‘转受余教’。要追溯根本的原因，还是福薄、善根少，正如《弥陀经》上讲的‘不可以少善根、福德、因缘，得生彼国’。少善根、福德、因缘，是没有法子的。所以，我们要不是认识得很清楚，难免不受异端影响。这就是‘颠倒相续’。
“无常根本”。‘无常’是讲人的思想、念头，刹那刹那在变化，一会儿念佛，一会儿想参禅，一会儿想持咒，甚至一会儿想学神通，现在还有气功。气功不是佛教的，很多人不了解，以为气功是佛教的一个法门，殊不知气功与佛教不相干。这一点，黄念祖老居士在《净土资粮》的‘谷响集’里答覆得很清楚。‘颠倒相续’，麻烦就来了，结果是愈迷愈深。
蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷于嗔恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。
‘蒙冥’就是迷糊、糊涂。‘抵突’就是固执，与佛菩萨圣教抵触。不但不能接受，还要反其道而行，他们“不信经法”。这些人不是指一般社会上没有知识的人，往往是受过高等教育。受高等教育为什么会有这种现象？就是经上讲的‘身愚神闇，转受余教’。‘余教’包括的范围非常广泛。现在许多高级知识分子，书念得很多；跟他讲佛的经典，他不相信，认为佛经的承传不可靠，翻译更是不可靠。释迦牟尼佛当年在世没有写书，只有口述，是佛入灭之后，弟子们记录下来的。记录下来的东西可靠吗？有没有记错？他的疑问一大堆，这是自己障碍自己。
他不晓得当年集结经典的那些人（就是佛的弟子们），许多皆是古佛再来，大菩萨示现。他们不是凡夫，怎么会有错误！佛教传到中国来，当时中国译场之谨严，就令后人五体投地，令我们赞叹。更何况主持译经的这些大师都是修行证果之人，在中国历代传说，都是三果以上的圣者。不但是译经，古代讲经说法、注述经论的，都是修行证果的人。没有证果的人不敢讲，怕讲错！所谓‘错下一个字转语，堕五百世野狐身’，教导的因果太可怕。这就知道从前人是多么小心谨慎，不像现代人。
现代人不念古书，不念圣贤书，把圣贤人智慧经验都否定。这就是“蒙冥抵突，不信经法”之由来。他不信也能说出一番道理来，听听也觉得似是有理，其实都是歪理，都不是正理。
“心无远虑”。‘远虑’是指后世来生。一切有情众生决不是只有这一生。如果只有这一生，实在不须如此苦修。确实是有来生！这一生的时间短，纵然活到一百岁（活一百岁的人毕竟不多），比起无限的时空，实在太短暂。‘人道’之外，其余的几道寿命都长。这个现象很奇怪，当然其中有很深密的道理。六道里只有人道的寿命短，其他五道的寿命都长。
‘天道’，佛在经上介绍得很清楚。四天王天距离我们最近，从我们地面往上，第一层就是四天王天。佛告诉我们，四天王天的一天是我们人间五十年，也算一年三百六十天，那边的寿命是五百岁。一天是我们的五十年，要是活五百岁，你们算算，看他寿命多长。再往上去，寿命倍倍增加，到忉利天，就加一倍。忉利天的一天是我们人间一百年，寿命是一千岁。天上寿命长，人间寿命短。
再看‘恶道’，譬如‘饿鬼道’。我们世间一般人都说人死了就作鬼，其实六道轮回，人死了那里都作鬼？世间人这个观念，也不能说没有道理。因为饿鬼道贪心重，想想那个人没有贪心，贪心重的人便堕饿鬼。鬼道的一天是我们人间一个月，人间一年在鬼道是十二天。他们的寿命差不多是一千岁，也算一年三百六十天。他们的寿命是千岁，很少短命的。
‘地狱道’就更可怕。我们不讲根本地狱、阿鼻地狱，只讲一般的地狱。从前李老师编的《佛学十四讲》，其中为初学介绍地狱，地狱的一天是我们人间二千七百年。中国号称五千年历史，在地狱不过才两天而已。地狱的寿命多长？真的是万岁。堕到阿鼻地狱还不止万万岁，这怎么得了！
三恶道中还有一个‘畜生道’，也许我们觉得畜生里有许多寿命很短的。它们的寿命虽短，但它不容易离开畜生身。因为畜生愚痴，执著那个身体就是它，死了以后还变成同类的畜生。像蚂蚁死了以后再投胎，又变蚂蚁。它不知道可以换一个身相，因为坚固的执著、愚痴。这就很可怕。
当年祇树给孤独园修理房子的时候，释迦牟尼佛在门口看到一窝蚂蚁，就笑了起来。旁边的弟子们问佛，为什么笑？佛说，你们看到这些蚂蚁没有？大家都说看到了。佛说，这些蚂蚁愚痴，可怜！七尊佛出世的时劫都过去了，它们还没有脱离蚂蚁身。一尊佛出世就算是三个阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，它还是受蚂蚁身。并不是它有那么长的寿命，是死了以后又投胎作蚂蚁，始终没有想到要换个身体。畜生愚痴！这才知道前途渺茫，非常可怕。
学佛就是学觉悟，要有‘远虑’。今天在佛门里，我们总算找到一条出路，就是西方净土。如果我们这一生不认真修学，不能往生净土，三恶道决定有分。虽然是六道轮回，人、天两道轮到的机会少，轮到恶道的机会多。佛在经上这么说，我们要相信，佛决不打妄语。事实上，只要认真冷静反省一下，自己就会明白。我们从早到晚，起心动念，是善念多还是恶念多？‘舍己为人’是善念；‘自私自利’是恶念。恶念多善念少，就决定堕三恶道。善念多恶念少，这种人不多，来生可以保住人身，得生人天。
我们讲‘三福’的时候提示诸位，三福的第一条是‘人天福报’。‘孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业’，这四句都要做到，而且要做到一定的标准，才能不失人天福报。当知人生于世非常短暂，眼前得失不值得计较；以后的日子长久，我们要把眼光放远。今天不但世间没有几个人想到来生，即使学佛的同修们，真正想到来生来世的又有几个人！佛在此说这句话是对学佛人说的，是对念佛人讲的。如果把这一桩事忘了，只图眼前的享受，前途就非常可怕。
经上讲“各欲快意”，每一个人都希望称心如意。称心如意干什么事？不是干好事，干贪、嗔、痴、慢，损人利己，贪无厌足之事，以此为快意。
“迷于嗔恚，贪于财色，终不休止”。贪、嗔、痴三毒烦恼在支配身口造业，永远没止境。这还得了！一天的造作都是地狱果报，天天造作、年年造作，地狱是去定了。我们肉眼凡夫不见后果的可怕，诸佛菩萨看得清清楚楚。
“哀哉可伤”，是佛菩萨为此事感叹！佛菩萨有没有能力救我们？没有能力。佛菩萨对我们的救护，是在我们没有堕地狱之前。纵然造作地狱罪业也不怕，只要真正肯回头，依照佛的教训修学，特别是念佛法门能度。地狱众生已经堕在地狱里，佛菩萨也度不了。我们念《地藏经》，地藏菩萨大慈大悲，救度地狱的苦难众生。地藏菩萨把他们度到什么地方？最高只能度到忉利天，只能帮助他们生到人天两道。可是他们生到人、天两道，三毒烦恼习气又现前，又造业。所以，菩萨看他们刚刚出地狱没多久，怎么又回来了。想想地狱一天是我们人间两千七百年，就算长寿活到一百岁，从地狱的时差看人间一百年，只是地狱里的几分钟。这个人刚出去，怎么十几分钟又回来了！这是《地藏经》上说的，也是事实真相。他们不知道悔改，菩萨苦口婆心劝导，好难！
若能把念头转过来，一念善心得人天果报。如果不继续努力修行，转眼之间又堕入三途。这是地藏菩萨度众生，累劫也度不尽的道理。一切众生恶习气太盛，恶念不断，怎么得了！善念生不出来，恶念一天到晚都涌现在面前。所以，诸佛菩萨看到这个事实，感觉非常悲伤。菩萨虽然慈悲，也无可奈何。
先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。
这是讲最初没有遇到真正善知识的教导，所做的许多恶事还可以原谅。意思是我们在没有遇到正法之前，造作了很多罪业，甚至于毁谤佛法，这是可以原谅的。因为不是自己故意造作的；纵然是故意造作的，也是无知，对于佛法真相没能理解，误会所产生的。
在佛教史里，像净宗的祖师蕅益大师、印光大师，他们在年轻的时候念儒书，自以为是孔子的门生，反对佛教。不但口头上常常污蔑佛教，还写文章来批评佛教。这都是造毁谤三宝的罪业，就是“不识道德”，不认识佛教。“无有语者”。没有善知识开导他，没人教他。“殊无怪也”。这是可以原谅的，可以不责怪的。
像这些人，以后遇到善知识，明白佛法，真正能痛改前非，认真的忏悔，修学，弘法利生，成为一代祖师。要问他为什么会成为一代祖师？是忏悔的力量，也是一股怕堕地狱的力量在推动。他晓得这一生若不能成就，决定堕地狱。因为造作了地狱罪业，自己造的罪业，什么人都不能代替。唯一的生路就是自己认真修行，决定得生净土。是这力量在推动他，这是真正觉悟的力量。如果懵懵懂懂，造作地狱罪业还不知道，那就非常可怕。不知道努力，不知道改过自新，后果不堪设想！
下一段经文，教我们仔细观察周边的环境，从这里觉悟。
死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。
此四句承先启后，指世间愚痴造罪业的人，以为人死就永远消失，死了一切就完了，什么都没有了，这是‘断见’。还有一种，认为人死之后将来还是作人；狗死了之后来生还变狗，永远都不会更换的，这是‘常见’。这两种见解在佛法里都称为‘邪见’。这不是正知正见，是错误的见解。古圣先贤告诉我们，‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到’，善恶确实是有报应的。这些人不相信，以为是古圣先贤欺骗无知的老百姓，要他们不要为非作歹。以为这是欺骗愚人的一种手段，所以不相信这是事实。这是愚痴，是真正‘颠倒相续’。佛教我们从事实真相去观察。
更相瞻视。且自见之。
对于世间的生死，善恶的报应，要很冷静的观察。这些事实，摆在我们面前，细心体察一定会见到的。近代西洋科学家们，利用许多科学方法，证实了佛法中所说的轮回，肯定是事实。
或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇。更相哭泣。
这是举例教我们观察事实。这些现象，在我们现实的生活中几乎天天见到，街头上时时能遇到，殡仪馆里就更多。一天不晓得有多少人家遭遇到生离死别的痛苦，冷静去观察，哭泣有没有用处？没有用处！
一死一生。迭相顾恋。
在临死的时候，要分手，要别离，彼此都互相眷恋，彼此都放不下。
忧爱结缚。无有解时。思想恩好。不离情欲。
此句说明人在六道轮回之所以然的道理。前面经文讲得很清楚，‘人在爱欲之中，独生独死，独去独来’。这种临终时的恩爱别离，一别之后改头换面，再遇到时也不相识。要是真正觉悟之后，知道此事乃是一场空。人生如梦，不过是一场梦而已。我们平常作梦的时间短，这个梦的时间比较长一点而已。当体即空，了不可得。若过去生中修福，这一生享受富贵，是作了一场好梦；前生没修福，冤家债主很多，这一生是作一场恶梦。事实确是如此，真正要觉悟、要警惕！
不能深思熟计。专精行道。年寿旋尽。无可奈何。
世尊在此告诫我们，要是不认真修行，损失就太大！经论中常说，‘人身难得’，得人身亦最可贵。原因是六道里只有人道容易修行，其余五道很难修行。天人寿命长，福报大，把修行这桩事忽略了。与天人谈修行，他们听了兴趣不大；他们天天享乐，生活自在，认为修行是苦事。这正是佛在经上讲的‘富贵学道难’。天人享富贵，劝他学佛很难。阿修罗福报也很大，嫉妒心、嗔恚心很重，也不容易接受佛法。教他修慈悲心、修清净心、修平等心，他发不出来。恶道众生太苦了，所谓‘贫穷学道难’，劝他学佛，他三餐饭都吃不饱，那有心情学佛！唯独人道，就像小康之家，说富，也不太富；说贫，日子可以过得去，所以容易接受佛法，也真正能修学佛法。
佛叹‘人身可贵’，所以一切菩萨示现成佛都在人道，世尊也是在人道示现成佛。这说明得人身之殊胜，得人身不容易。‘人身难得’，我们已经得到人身；‘佛法难闻’，我们也已闻到佛法，这种殊胜的机缘甚难希有。现在世界有四十多亿人，试问其中有多少人闻到佛法？实在不成比例。闻到佛法的人，其中又有多少是闻到正法的？
现在台湾社会神佛不分，将佛作神，将神作佛之事很多。我听同修们说，有些人认为插上令旗都是佛教。佛菩萨、阿罗汉、辟支佛的造像，从无插令旗的。也有把乩童都算是佛教，这皆是很大的误会。所以，闻到正法的人又占几分之几？纵然闻到正法，在一生当中修学成就的，只有净土法门。又有几个人在一生中真正闻到净土法门？所以这样一层层的淘汰，全球四十亿人中，恐怕连十万人都难找到。这是事实，一点都不假。这才真正体会到‘佛法难闻’的真实义。
此经确实是如来出世所说的第一经，善导大师所讲的‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海’。弥陀本愿海就是这一部经。这一部《无量寿经》自始至终都是说弥陀本愿。所以，这是如来的正说，如来唯一真传，诸佛真传之宝，希有难逢。
我们应当知道，要“深思熟计”。‘计’是计画、比较。就是要认真去想，多想想，多比较比较，然后才决定这一生所修学的法门。我们这一生中有一个目标，有一个方向，人生才有意义、才有价值，一生没有空过。
决定法门之后，就要“专精行道”。这一句是我们修行成败的关键。无论选择那一个法门，修行能不能成就，就看自己是不是专精行道。有同修告诉我，他从小就念观音菩萨，念到现在已念成习惯；教他念阿弥陀佛，念了几句，不知不觉就变成观音菩萨，这要不要改？我教他不要改，‘观音菩萨’一直念下去就好。但是若能念《无量寿经》，念观音菩萨，回向求生净土就大圆满了。甚至于一生中修学其他大乘经典，念得很熟了，也不要改。有人把《金刚经》念得很熟，有人《普门品》念得很熟，《地藏经》念得很熟，都不要改，一直念下去，要‘专精行道’。若要求生净土，怎么办？回向求生净土就行。念《金刚经》、念《地藏经》，念完之后，‘愿以此功德，庄严佛净土，……尽此一报身，同生极乐国’，心行相应就行。这样求生净土，到临命终时还是阿弥陀佛来接引。
在本经我们都曾经读过，‘三辈往生’里，上辈、中辈、下辈都是专修净土法门的，是念《无量寿经》、念《阿弥陀经》，专念阿弥陀佛往生的。末后一段经文，是专门讲‘读诵大乘’回向往生的。这些不是专修净土，修学其他法门，回向求生净土，也都能往生。由此可见净土法门真实广大！阿弥陀佛真是慈悲到极处，并没有说，你念我，我来接引你；你不念我，我就不接引你。那阿弥陀佛的心量就太小，还有分别、还有执著。须知阿弥陀佛接引的对象是心地清净的人，‘心净则土净’。念《地藏经》念到心清净，便欢迎你去，只要你肯去，就接引你往生。念《金刚经》念到心清净，也一样接引你往生，这才知道弥陀净土广大无边。
所以要‘专精行道’，要专不能杂。同时修两个法门、三个法门，心思就乱，不能专精。无论修学那个法门，标准都是功夫成片，一心不乱。我们修地藏法门，念《地藏经》，念地藏王菩萨，念到功夫成片，念到一心不乱，这样回向才能往生。念阿弥陀佛，念《无量寿经》，也要念到这种功夫。如果达不到这种功夫，念阿弥陀佛，念《无量寿经》，还是不能往生。由此可知，往生的标准是功夫成片，一心不乱。这是非常重要的。
‘专精行道’很重要，特别讲‘行道’这两个字。刚才跟大家讲的是‘专精’。什么是‘行道’？‘行’是日常生活。现在有许多学佛的同修，把学佛跟生活看作两桩事。这样纵然能做到专精，但没有行道。能不能往生？靠不住。因为临命终时如果有一些来找麻烦的，心一乱就生障碍；没有把功夫在日常生活里锻炼。所以，佛在经论里所说的理论、方法、境界，一定要应用在生活中、工作中、处世待人接物中，修清净心、修平等心、修一心不乱。我对人一心不乱，对事一心不乱，对物也一心不乱，就是修持的功夫。所以，修行跟生活是一桩事，不是两桩事，不可以分开的。生活就是念佛，就是修行。处世、待人、接物就是念佛，就是修行。这样就行！要把经典的教训应用在日常生活中，要切实做到。
我教同修们读经，首先把经念熟。读经这个阶段最长不过五年，三年到五年的时间是学佛的第一个阶段。这个阶段读经有两个目标：第一、是以读诵的方法成就三学，把妄想伏住。初学的人不念经就打妄想；念经，妄想自然不起现行。所以，用这个方法修习‘烦恼无尽誓愿断’。第二、是熟记经文。全部经文都能记住，不必刻意思索，于日常生活中自自然然就能提起观照作用。有了这个条件才能进入真修，要把经典里的道理、教训应用在日常生活中。对人、对事、对物，起心动念，佛在经上是怎样教我的，我应该怎样去做。若经文很熟，自然就想得起来；若不熟，临时去查经本，这样修行就很苦，就不容易。所以，经文一定要很熟。
第二个阶段应当一心专念佛号，经典一天念一遍就够了。念一遍是提醒自己，今天对人、对事、对物，起心动念，跟佛在经上讲的教训一样不一样？依照经典的标准改过自新。这是‘行道’，这是真正做修正错误行为的功夫，非常重要！一定要认真，要努力去做。
“年寿旋尽，无可奈何”。人世寿命短促，古人惜寸阴，世出世法的成就，都要靠年轻。年轻人有精神、有体力，好修行。不可以为年轻有为，与人共争不急之务，那就错了。等到退休老的时候再想到修行，为时已晚，真正后悔莫及。
我们看古时候的高僧大德，《高僧传》及《居士传》，修行开悟证果的，差不多都在四十岁以前。四十岁以后修行证果的不是没有，已经很少。大概修学成就的年龄约在三十到四十岁，少数利根的也有二十几岁就得道，那是根性大利。如六祖惠能大师，二十四岁在五祖忍和尚会下大澈大悟，明心见性。六祖会下也有几位年轻的，二十几岁就开悟，但毕竟是少数。大多数在三十到四十岁这样的年龄真正觉悟。所以，年老修行艰难，这是我们要警惕的。
世间事得过且过，皆非紧要！应知我们生活在世间的寿命短促，一定要晓得什么事是我们一生中最重要的事。真正觉悟的人皆知无过于求生净土，这才是人生第一桩大事。诸位要冷静想一想，没有比这件事更大了。当‘年寿旋尽，无可奈何’时，后悔已迟，无济于事。因此，修行的机会要认清，要能掌握住。机会失掉再想得到就不容易，非常困难。所以，古今中外真正英雄豪杰，有大智慧的人，没有别的长处，就是能掌握机缘。凡是能掌握机缘的人，几乎没有一个不成就的。
惑道者众。悟道者少。
这两句是总说。下文教我们认真思考。六道的真相是苦多乐少，苦长乐短。迷惑的人太多，觉悟的人太少。二语足见悲悯有情，深慈厚泽。
各怀杀毒。
六道众生因迷惑而各怀损人利己之心，因贪欲、嗔恚、愚痴、嫉妒，而造作杀盗淫妄等极重罪业。冷静观之，此世实为一大杀场。
恶气冥冥。
‘恶气’指邪恶之气，若严重时，往往就在社会大众生活习俗中显著可见。佛法所谓身光，世法所说的气，新名词谓之磁场。实则一切人物自体都有气，都有光，皆有磁场，心地诚净的人，往往观见则知人事之兴衰，国土之治乱安危。就事而论，各人气色不同、各地区的气色也不同。然则今日世界恶气冥冥，佛预知之矣。
为妄兴事。
‘妄’是妄想，指三毒烦恼；‘兴事’是造作。天天打妄想，造作罪业。
违逆天地。恣意罪极。顿夺其寿。下入恶道。无有出期。
这五句是说明愚迷造作恶业的下场、果报。他所想的、所做的，与天地都违背。什么是天地？佛在讲解三界的时候告诉我们，色界天人除了修四禅八定之外，还要修四无量心。由此可知，佛经里所讲的‘天地’就是‘十善’，‘四无量心’就是天心，这是天人之德。如果从经典的意义来说，天地之德就是‘孝敬’。《地藏菩萨本愿经》里讲的孝，孝心、孝行，其事理之深广包含了虚空法界。
‘三福’第一句就是‘孝养父母，奉事师长’，当知世出世间大圣皆将孝敬置于第一位。违背十善，违背慈悲喜舍，就是“恣意罪极”。这种人无所忌惮，为所欲为，以此作恶因缘，天地鬼神确实能“顿夺其寿”。他造的罪业重，造恶到极处，本来寿命很长的，现在变成短命，或致意外的灾难，这是鬼神夺他的寿命。
一般人的善恶造作都不太大，没什么大善，也没什么大恶，都是些小善小恶。每天虽然都有一些加减乘除，但是还不离谱，距离他报得的寿命，相差幅度不太大，这样命运就能算定。如果造大善大恶，加减乘除太大了，远远脱离他的果报，这就算不准了。短命变得长寿的，是做了大阴功，积有大阴德。‘阴德’就是做了好事，没有人知道。报得深，也报得大。做了些好事，大家都知道，立即得到表扬，个个称赞、夸奖，现世报掉，福德就没有了。所以，我们为善，不要人知道。造恶则希望知道的人愈多愈好，因为这个人骂你一句，那个人哼你一声，就把所有的罪业都报掉了。所以，希望罪恶表扬出来都报掉；而善行需要积起来，积功累德。做错、做坏事情，有坏念头，知道的人愈多愈好。千万不可颠倒，自己做的好事处处表扬；坏事隐瞒著不让人知道，将来果报都在三途。
“下入恶道，无有出期”，这是讲堕落三恶道很容易，出来则非常困难。
若曹当熟思计。
这是佛劝勉我们的话。‘若曹’就是你们大家。此是汉朝时候的术语，当时称大家就叫‘若曹’。你们大家应当熟思、熟计，就是认真的多思考，多比较比较。善恶的果报，要多作比较，然后才有所选择，才真正会觉悟。
远离众恶。
‘众恶’归纳起来就是十恶业。十恶一定要远离。十恶：身之杀、盗、淫；口之妄语、两舌（挑拨是非）、绮语（花言巧语）、恶口（说话很粗鲁很难听）；意之贪、嗔、痴。乃至一切损人自利之心行，一切恶业，感招恶果。佛言‘万法皆空，因果不空’，故教我们要“远离众恶”。
择其善者。勤而行之。
不造十恶就是十善。不杀、不盗、不淫—身三善；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口—口四善；不贪、不嗔、不痴—意三善。凡是令众生得善利之心行皆是善业，佛教我们要认真去修。尤其诱导一切众生发菩提心，一向专念阿弥陀佛，同生净土，不退成佛，乃世出世间第一无上无比之大善，大智大德者必定认真修取。
爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。
世间人所贪图的，所竞争的就是“爱欲荣华”。能不能得到？决定得不到。所得到的不止是昙花一现，转眼成空，了不可得。如果我们头脑清楚一点、冷静一点，看看这个世间，看看这些熟悉的人，这一生几十年当中的苦乐兴衰，看清楚了，就明了确实是不能常保。
真正有智慧的人，自己的生活，物质的享受，水平愈低愈好，少造业。不跟人比赛，心安理得，这一生过得很平安、很自在。现在是乱世，乱世当中，平安就是福，是真正的福报。要晓得，“皆当别离”，只差别离的早晚。“无可乐者”，得到的时候，好像是乐，离别的时候苦就来了。不得，则无乐，也无苦，苦乐都没有，才是真正幸福清心自在的正受。这个事实真相要看清楚。
当勤精进。生安乐国。
佛在此认真的劝勉我们，应当要勤奋、要精进求生西方净土。‘安乐国’就是西方极乐世界。唯有往生西方净土才永远真正得到安稳，真正得到快乐。极乐世界之外，没有安乐处。
智慧明达。功德殊胜。
这两句是赞叹往生西方极乐世界的大众们，若非“智慧明达”，则不能选择念佛求生净土。‘明’是明了；‘达’是通达无碍。这个‘智慧’不是小智慧，不是普通的智慧。通达的范围是尽虚空遍法界，一切理事性相因果，无有一事不通达，无有一事不明了。具足这样的智慧决定选择净土。“功德殊胜”指往生到极乐世界生活之种种果报，殊胜无比！这是佛赞勉往生西方极乐世界的真实利益。
勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。
这是提出警戒，教导我们，不要随著现前的妄想心，贪图五欲六尘虚妄的享受。把佛讲的许多经、教诫，舍弃了，不能认真修学，那就落在别人后面。虽然这一生中也种下了善根，但这一生不能往生。将来多生多劫之后，再遇到此缘，还能继续不断的努力。纵然在那个时候往生，跟现前我们的同修往生比，却是落后太多了。别人早到西方极乐世界，已经成大菩萨，已经到他方世界去作佛，而我依旧轮回六道，岂非在人后也。佛在此极力勉励我们，往生要把握机缘，这一生就要成就，决定不落在别人的后面。
人家能去，我们为什么不能去？人家能‘专精行道’。我们为什么落在人后？是我们没有能力做到‘专精行道’这一句。我们要记住，不要辜负世尊跟阿弥陀佛对我们的教诲、对我们的期望，一定要认真努力，决志求生净土。