佛教圣典（教法篇）
关世谦居士译
教法篇
第一节 四种真理
（一）这个人类的世界，充满了苦恼。生固然是苦，老、病、死更何尝不是苦？冤家却常常碰面；自己所爱慕的，偏偏又须别离；心所企求的，则往往得不到，这些无不都是苦。诚然，不离执著的人生，样样都是苦，这就称作是苦的根本——苦谛。
这些人生之苦，是由何而起呢？无疑的，乃是由于纠缠人心的烦恼所产生。如果再对烦恼加以探究，便不难了解与生俱来的欲望之于人生，是以强烈的执著为基础；因而对于所见、所闻便兴起贪婪，转而甚至对死也成了愿望，这就是苦的原因——集谛。
把这种烦恼的根本毫无保留地予以消灭，并且远离一切执著，那么，人类的苦恼便无从存在。消灭这苦的真理，就称作灭谛。
想进入消灭苦的境地，必须修行八种正道——八正道。那就是：正确的见解、纯正的思想、正经的语言、端正的行为、正常的生活、正当的努力、正实的记忆和正当的心志集中等。这八种是消灭贪欲的正道，称为道谛。
这些真理，人们必须澈底地以身实践。因为既知这个世界充满了苦恼，任何人想从这苦境中挣脱，就必须先断除烦恼。到了烦恼与痛苦双亡的程度，便达到了觉悟的境地。准此，觉悟就是以这八正道，才得以达成的。
——巴利本律藏大品一·六、巴利本相应部五六·一一·一二·转法轮经
（二）致志于修道的人士，必须了解这四项圣哲的真理。一般人就是因为不能理解于此，所以才长时期在迷路上彷徨不已。一旦了解到这四种圣哲的真理所在，才算得到了觉悟之眼的人。
因此，专心一志领受佛的教诲，同时也必须明确了解这四种圣哲真理的义蕴。
无论何世或任何圣者，想做一位光明正大的人上人，都必须是这四种圣明哲理的觉者，当然也是接受这四种真理教化的人。
——巴利本本事经一○三
一个人，当他真正开始通达这四种真理之时，便对各种欲望渐渐疏远，自然与世无争，不杀生、不偷盗、不违犯邪乱的淫欲、不欺骗、不毁谤、不陷害、不嫉妒、不嗔恨、不忘记人生无常的道理，更不离开正道。
——巴利本中部二·一切漏经
（三）修行正道的人，就像挑起了灯火，走进漆黑的屋中，黑暗马上消失，顿时充满光明。
学习正道，如能明了这四种圣明的哲理，便可得到智慧的灯火，愚昧的黑暗便从此消灭。
佛揭示这四种真理以接引人类，身受这正大教化的人，凭著这四种真理，在这无常的人世中，开启了真正的觉悟，成为此世人类所共同信守、共同依止的准则。
因此，如能明了这四种真理，进而才可以消灭一切烦恼的根本——无明。
——四十二章经
佛的弟子们！凭这四种真理，便可通晓所有的教法，从而，了解一切真理的智慧和功德，面对著任何人种，都可以演说教化。
第二节 微妙的联系
（一）人类的苦恼，是有其原因的；人类的觉悟，是有道理可以遵循的。世间的一切事物，都是依缘——条件——而生，也依缘而灭。
下雨、刮风、开花、落叶，一切一切都是依缘而生，依缘而灭的。
我们的身体，是由父母的缘而生，靠食物才得以维持成长，心也是靠经验和智识才培育而成。
因此，身、心都是依缘而成立的，也可以说是依缘而变迁的。
网的孔目，是由于互相牵连才得以成网。其实，世间的一切事物又何尝不都是由于相互牵连而成呢？
对于网目，如果把它视为只是整个网的一个孔目，那是一项大的错误。
网目必须与其他的网目相牵扯，才能成为一个完全的网目，而且，每个网目各与其他的网目联贯，才结成一个整体的网，从而才能发挥网的功能。
（二）开花的缘集齐了，花朵才得以绽放；落叶的缘聚拢了，树叶才会掉下来。绝不是无缘无故说开花就开花，想落叶就掉叶子。
惟其依缘而开花、依缘而落叶，所以不论何种物体，都是各有变化的，没有一项是可以独自存在而常住不变的。
一切物体，依缘而生、依缘而灭的道理，是永远不变的。因此，有变迁、非常住不移的理念，也是天地间颠扑不破的真理，只有这一点才永久不变。
——胜鬘经
第三节 依存关系
（一）人类的忧愁、悲伤、痛苦、郁闷是由何而起呢？归结起来，不外是由于人们有了执著而生。
执著财势富有、执著名闻利养、执著快慰娱乐、执著自我优越等等，由于有这种种的执著，才产生痛苦和烦恼。
原本一开始，这世界上就有了种种灾难，因之对于老、病、死才无可避免，悲伤与苦恼也就接踵而至。
但是，如果对这种种加以追根究柢，因为有执著才有忧悲和苦恼，如能把执著革除净尽，一切烦恼与痛苦，自然消逝于无形。
如果进一步对执著再加以探究，当不难发现存在于人们心中的无明和贪爱。
无明，就是未能正视于处在演变中的事物本质，而又茫然于事物的道理所在。贪爱，乃是贪婪于得不到的东西，生起执著和爱慕。
本来，事物的实质是没有差别的，其所以认为它有差别，乃是无明和贪爱的作用；本来，事物的自体是没有善恶的，其所以判断出善与恶，也是无明和贪爱的作用。
一切人类，时而会兴起不太正经的念头，这是由于内心的愚痴，以致见解难趋正确，执著自我，以致行为乖舛，结果才有了迷惑之身。
以业为田地、以心为种子，无明之土盖覆其上，以贪爱之而滋润、自我的水灌溉；于是不正当的见解则日渐增长，从而，这迷惘的身世便生了出来。
（二）因此，归结起来，产生这种充满忧、悲、苦、恼、迷惘世界的，就是我们的这个心。
迷乱的世界，无非只是从心所现的影子，而觉悟的世界，同样也是由心之所显现。
（三）在这世界之中，有三种错误的见解，如果依之而行，这世界上的一切事物将全被否定无余。
第一，有人主张：人们在世间所经历的任何事，均由命运所安排。第二，另一种人认为：一切都是神的主宰。第三，还有人认为：一切事物既无因，也没有所谓缘。
如果，一切都由命运来决定，那么，这个世界不论行善或为恶，都是命运所使，从而幸与不幸也是命中注定；除了命运之外，别无其他因素存在。
这样说来，人们就不必寄望和努力于做哪些事，或不可做哪些事，从而世界上也就没有进步和改善了。
其次，神所安排之说、以及既无因也无缘的论调，都同须深加谴责。因为，果属如此，则远离罪恶和与人为善的意向、努力及意义，都全部荡然无存。
因此，这两种见解同属错误。世界上的任何事物都是依缘而生、从缘而灭。
—华严经
第一节 演变中的事物无实质
（一）无论身或心，因为是依因缘而成，所以身体是无实质的。身体既是凭因缘所集而有，因而也是无常的。
如果说身有实质的话，那么我们这个身就能依所想像，得到称心如意才对！事实如何呢？譬如：
一位王者之于国事，该赏的赏、该罚的罚，完全依自己的意愿去处理一切。虽说如此，但是：不愿意生病，病还是会来；不希望衰老，衰老依然不请自至。每一件事都不能尽如所愿。
同一道理，心也是没有实质的，心也是靠因缘集聚而成，也是常常在演变的。
如果认为心有实质的话，那么，应该照我们所想像的才对！但是，是否如此？心里不希望恶，却又离善很远；心里希望善，却时常想到了恶。事实上都未尽如意。
（二）或有人问：我们这个身体，是永远不变呢？抑或无常呢？无疑地，答案应该是无常的，而绝不会错。
如果再问：那么，这无常是苦恼？还是快乐的呢？我们的答覆是：任何人既生之后，当他被病、老、死所逼迫时，谁都会说是苦恼的。
准此之故，把无常、演变、苦恼视为实质的、视为归我所有的，都是错误的。
心，亦复如是，是无常的、苦恼的、无实质的。
所以，把由身心所组成的，自己认为那就是‘我’，而且将之呵护有加、执取以为属我所有，这种观念必须祛除。
把一颗不具智慧的心，据为己有，那只是执著我有而已。
而你一意所呵护的身体，由于是因缘所生，无时不在演变，即使再短的时间，也从未稍停。
一如流逝的水、恰似闪烁的灯火，无时不在演变。我心之起意动念，就像活跃的猿猴，从无片刻的静止。
具有智慧的眼光，是如是见解，如此地察觉，从而对身心的执著，必须洞然物外。超然地解除了身与心的执著，庶几获得正道的体悟。
——巴利本中部四·三五·萨遮迦小经
（三）生存在这个世界，任凭你再伟大，依然有五件事还是无法达成心愿：
第一、势将衰老之身，使它不再老化。
第二、陷入卧病之身，使它不病而稍安。
第三、病笃垂危之身，使它得免于死。
第四、形将销灭的物体，使它不灭坏而苟存。
第五、即将灭尽散涣的事物，使它幸存于一时。
尽管如此，世界上依然时常有人甘冒这不可避免的事实，横冲直闯，干犯无谓的痛苦与烦恼。接受过佛陀教法的人们，因为明了那不可避免的事实是难逞侥幸的，故而，不抱持这愚昧的苦恼。
——巴利本增支部五·四九
此外，这世界上另有四种真实：第一，举凡一切生物，都因无明而生；第二，大凡能构成欲望的对象者，都是无常的、痛苦的、变迁的；第三，凡是存在的物体，都是无常的、苦的、会变迁的；第四，没有我，或属我所有的事物。
——巴利本增支部四·一八五
一切事物都是无常的、会变迁的。所谓万事万物均无实我的道理，纵使佛不出现于此世，也是亘古不易的定理。但佛了然于此，也悟证及此，并且以之教导人类。
——巴利本增支部三·一三四
第二节 心态
（一）迷与悟是唯心所现，一切事物是心所造。恰如魔术师，能随心所欲地变现出各种物品。
——楞伽经
人心的变化是无际限的，其活动也是无止境的。一颗肮脏的心，能变现出满是染污的世界；一颗清净的心，也能变现出一个玲珑绝尘的世界。至于物外境界的变化，也是无际限的。
画是画家所描绘的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清净而无烦恼的；人们所构成的社会，则是既烦恼而又染污的。
——华严经卢舍那佛品
心，也像一位技巧的画家，能描绘出林林总总的世界。我们这个世界之中，没有一件事物品，不是由心的活动而产生出来。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人类又何尝不如斯？因此，在作画的一切事事物物的功用来说，心、佛、人类这三种是了无差别的。
一切事物从心而起，佛是正觉知者。因此，能够洞悉这种道理的人，才算真正的见到佛。
（二）但是，我们的这颗心，则又经常在恐惧、悲伤、忧恼之中，已经发生的事，固然常怀忧虑；尚未到来的事情，也要预为恐惧。此理安在呢？就是由于心中无明和贪爱的病态在作祟。
——华严经第十六·夜摩天宫品
迷惘的世界，从这贪爱的心中产生出来，而这迷恫世界中的种种因素，归纳起来，都在这颗心的里面。
生与死，也是由心所起。于迷惘生死有关的心，如果消灭，那迷惘的生死也就穷尽了。
——华严经第二二·十地品
迷惘的世界，也是由心所生起；由于这迷惘之心所见，而构成了迷惘的世界。了解到致心于远离这迷惘的世界，才能摆脱染污，获致觉悟。
——楞伽经
准此道理，这个世界是由心所统辖，也为心所累，因而接受心的控制。出现一个充满苦恼的世界，就是迷乱的心所使然。
——巴利本增支部四·一八六
（三）一切事物，都置心于先，以心为主，而又终以心成。如果说心是污秽的，而且身体所行亦复如是，痛苦当即尾随此人而至；一如拉车的牛只，车辆永远跟在它后面。
如果说心是善良的，身之所行亦复如斯，快乐就跟随著此人，恰似如影随形一样。从事于恶行的人，当生之世，已有感于行恶是苦；及至后世，由行恶所受的果报，更会觉得苦上加苦。
素行善良的人，现生之世，自有为善最乐的感受；到了后世，接受行善所得到的果报，将会愈益快乐。
——法句经一、二、一七、一八
此心如已污浊，那么，所行的路途，也会觉得坎坷不平，甚而终必颠仆倾倒。如果此心清净，所行的路径，亦是平坦舒适，所到之处健步安稳。
身心快乐而清净，恰是突破恶魔的罗网，步向佛国的大地。心地恬静的人，经常处境安宁，进而精勤以赴，则不论昼夜，此心均在修行之中。
——首楞严经
第三节 真实的本体
（一）此世间的事事物物，都是依缘而现，本来是无差别的，但在人们的视觉上有了轩轾，这是出自个人心机判断所致。
太空之中，原本没有东西之分的，人类迳自给它加上东西南北的分际，从而才执著东或执著西。
——华严经第一六·夜摩天宫品
数目，本来从一到无量数，每个数都是一个完整的个体，数量的本身从未有多少的差别。但是，人类以欲望之心去计取，于是多少之间的差别，遂告产生。
人世间本来没有生也没有灭的，但人人都曾目睹生与死的差别。人类的行为，本亦无善无恶，但是我们确曾见到善恶的差别，这都是由于人的心机判断。
佛陀超越于这种差别，一如飘荡在空中的浮云，虚幻无实，认为执取或扬弃都是空的，故而须祛除心机用事。
——楞伽经
（二）人由于心机用事，所以执著一切：执著财富、执著名望、执著生命，执著有无、善恶、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦与烦恼。
在此有一个人，独自作长途的旅行，来到了一处地方，面前横著一条大河，心想：环视这河的此岸是险象丛生的，见那对面的彼岸，安全舒适。当下制作木筏，由这木筏的摆渡，才得平安地到达彼岸。继而一想：‘这只木筏，把我平安地载渡到这边的岸上，对我来说是厥功甚伟，岂有将之舍弃的道理？’于是用力扛在肩上，继续走向那未完的旅程。
至此，对这旅行人来说，认为不这样做有些过意不去，其实果真是这样吗？
——巴利本中部三·二二·蛇喻经
从这个譬喻中显示出：自认理所当然的事情尚且不应执著，适可而止；何况那些似是而非的种种？更应澈头澈尾地舍离净尽。
——楞伽经
（三）一切的事物，既无所谓来、亦无所谓去，无生亦无灭，从而无所谓得、亦无所谓失。
佛说：‘一切万物，都不拘泥于有无的范畴，既不属有、也不属无，既无生、亦无灭。’亦即：一切万物均依因缘而成。事物的本体并无真实的自性存在，故不属有；既依因缘而生，当然也不可谓无。
见到了事物的体相，而加以执著，这是招致迷乱心意的原因。如果不看到物体的表相，心机就不致起意。觉悟之道，就是去发现这真实的道理，摒绝心机用事。
诚然，世事如梦境，财宝亦如幻化。画中所见的高低，本来无何不同，虽有所见，实则其本质仍无若何变勤，这一切一切都譬如阳焰。
（四）由无数因缘所构成的事物，如果相信它将永远如实地存在，那是一种错误的看法——常见；如果相信那是完全不存在的，也是一种错误的看法——断见。
这些所谓：断、常、有、无，都不是实有其相的，因为人们执著它，所以才有了表相。一切万物本来都是远离于执著相的。
因为一切物体都是依缘而生起，所以都是有变迁的，都不是永远不变而各有其实体的。惟其有变迁，才犹如幻化，亦有如阳焰之所示，而且，在同时亦犹如当体的真实感，变迁之余，宛如永远不变。
河川之于人，虽然确曾见到是河川，但对饿鬼来说，所见的则是水火，而非河川。因此，河川对饿鬼来说，就不能说是‘有’；对人来说，则不能说是‘无’。
同此道理，一切万物不能都说是‘有’，也不能都说是‘无’，而是幻化的。
而且，如果离开这个幻化的世界，也就没有一个真实的世界，或永远不变的世界。所以把这个世界看成是假的世界，固属错误；如视为真实的世界，更是错误。
但是，世界上的人类，基于这种错误，虽然看到了这世上的有，仍谓世上都是幻化，以为既具因应幻化的心，而谓不应有错误，其实这种错误，在愚痴人的心中不尽了解其道理所在，以为是假的世界，以为是真实的世界。
有智慧的人即能领悟这番道理，对于虚幻，当下就看出是假有，同时还能不犯这项错误。
——楞伽经
第四节 不偏不倚之道
（一）修道之人，必须避免两种偏颇的生活。其一，沉沦于欲望中妄自菲薄的卑贱生活；其二，徒自痛责身心，而加以百般折磨的苦行生活。
摆脱这两种的偏颇生活，启开心眼、进修智慧，才是导向觉悟的中道生活。
这中道生活，究系何所指呢？那就是：正确的看法、正当的思惟、正经的语言、正大的行为、正常的生活、正当的努力、正直的记忆、正规的心思集中等八种正道。
——巴利本律藏大品第一·六·转法轮经
一切万物都是依缘而有生灭，没有所谓的有与无；愚痴之人或者见有见无，但具真智慧者的所见，是超越于有无的，这就是中道的正确见解。
——楞伽经
（二）一根木材在大河之中顺流而下，这木材既不靠近两岸，也不沦没入中流；既不漂上陆地，也不为人所捞取；复不被卷入漩涡、也不会从内部腐朽，最后终于流入大海。
这根木材所譬喻的是：既不执内，亦不执外；既不执有，也不执无；既不执正，也不执邪；虽离迷惘，但不拘泥于悟觉，任其一身在中流里浮动，一如学道之人的中道见解和中道生活。
——杂阿含经卷四三
学道生活中最切要者，就是不执著两边的极端，经常运步在中道之间。
一切万物，既无生、亦无灭。了解它没有常性而不受拘束，不执持自己所做的善，更不系缚于任何物体。不受拘束，就是不坚持，也就是不执著。学道之士，既不畏惧死，更不求贪生。至于说这种见解、那种见解，应该是不追逐在任何见解之后。
——楞伽经等
人，当兴起执著心的时候，迷惘的生活，马上即将开始，所以步向觉悟之路的人，他们过的是：不坚持、不执取、不停滞、不受拘束的生活。
（三）因为觉悟没有其自体的本质，实际上也没有觉悟处。
因为有迷惘，所以才有觉悟；如无迷惘，何来觉悟？离开迷惘，即无觉悟；离开觉悟，亦无迷惘。
至此，执著觉悟也是一种障碍。
——巴利本中部二·一八·蜜丸经
有了黑暗，才需要照明。黑暗如果消失，照明当下即无用场，于是照明与被照明的物体，同时均消匿于无形。
诚然，学道之士，觉悟而不停滞于觉悟之境；之所以须求觉悟，那是因为犹在迷惘之中。
达到这番境地，即使在障碍中也能得悟，在黑暗之中也有光明。一切烦恼之境，正是开悟之处，必当戮力以赴。
——楞伽经
（四）事物平等而无差别谓之空；事物共自体的本质没有实相，既不生、亦不灭，因为用语言无法表达或形容，故谓之空。
一切事物都是以相互的关系而成立、互相依附而存在，没有一个是单独成立的。
正如光和影、长和短、白和黑的物体，其自体的本质并非只靠单方面就可得而为有，所以称之谓无自性。
复次，迷外无觉，觉外无迷；这两件事情相互之间并不抵触，两件事也没有相反的冲突。
——楞伽经
（五）人们经常看到事物的生成或消灭，其实实物本来就没有生，亦无灭。
眼睛之得以见到事物的真实状态、了解到生灭不二的道理，就是觉悟。
人们自己想到有我，才会执著属我所有，但是本来就没有我，又怎么能属我所有？了解到无我和有我本一不二的道理，就是觉悟。
人，想到了既有清净也有污秽，而为这两件事所拘束。但是事物本来就没有清净也没有污秽，清净也好、污秽也罢，同时都是人的心机作用而已。
人们对善恶，本作不同的想法而固执于善和恶。但是，善无独有、恶不孤存；证悟觉道之人，了解到善与恶本来不是两回事，就是觉悟不二法门的道理。
人们经常畏惧不幸而企望幸福；但以真智慧去衡量这两件事情，在不幸当中也有幸福。因此，觉悟到不幸中也会有幸福存在，了解到那是缠缚身心和拘束自由，从而将失去真实的自在；这种人才算是觉悟到不二的道理。
因此，无论说有与无、迷与悟、实与妄、正与邪，其实都不是两个极端相反的，其真实情况都无法言说、表示和认识。这些言语和心机，都有必要将之远离；人们如果远离了这些言语和心机用事，就可以悟得真实的空性。
——维摩经·入不二品
（六）例如：莲荷不会生长在清净的高原和陆地，反而在污泥中才会开花；不是离开了迷就能得悟。错误的见解和迷惘都是成佛的种子。
若不冒著种种的危险潜到海底，就得不到价值连城的宝物；不进入迷惘的泥海之中，也得不到觉悟之宝。执著自我坚固如山的人，其后，如能发心探求真理，最终，同样也会得到觉悟。
因此，往昔有位仙人攀登如刃的高山，并且回身自行投入大火之中，当身体尚未坠及火焰，顿时自觉于一阵意外的清凉，当下便觉悟了迷惘。名闻利欲的刃山、怨憎的火焰，觉悟的凉风起处，便怡然地得度了。
——华严经第三四·入法界品
（七）佛的教法是让我们离开相反的两端，以觉悟中道不二的道理。如果你执取了相反两端的任何一边，即使那是善的、是正的，也是错误。
如果，人们的思想一味地固执于一切事物的变迁，这将陷入一种错误的想法。还有，如果固执于一切事物都是不变的想法，这也是根本错误的思惟。如果依然执著人我，这种想法是错误的，永久都无法脱离苦恼；如果执著无我，那也是一种错误的想法，这对学道亦无何助益。
复次，坚持一切事物都是苦恼，也是错误的想法；如果说一切事物只有快乐，这也是错误的想法。佛的教法是中道，是脱离两端而不偏不倚的。
——楞伽经等
第一节 清净心
（一）人，有各色各样的种类，有私心小的，也有私心很大的；有聪明的，也有愚痴的；有禀性善良的，也有赋性恶劣的；有易于教化的，也有难以调伏的。
例如有：青、黄、赤、白各色各样的荷花在莲池中生长，在水中发育；有不冒出水面的莲花，也有停滞在水面上的莲花，更有离开水面不沾水的莲花。
这些差别外，还更有男女的区别，但在人的本性上是没有差别的。男的修道固然可得开悟，女的如果潜心学道也能达到觉悟。
——巴利本律藏大品一·五
学习御象之术，必须具有：信心和体力，加上勤勉和没有虚伪；此外，智慧亦更要紧。向佛陀学习，一开始对这五件事就是缺一不可。具备了这五件事，不论是男或女，学佛的教法并不是漫长而不可及；这是因为人们都各自具备了可以觉悟的本性。
——巴利本律藏小品五·二一
（二）在觉悟之道这方面，人们用自己的眼光去看佛，用自心去信仰佛。同样地，人在这生死的歧路上，流徙转动到今天，也就是这个心与眼。
国王将往讨伐入侵的贼寇，先探知贼穴的下落，该是首要之务。现在想要消除迷惘，必须先查明心与眼的所在之处。
人在室内一张开眼睛，首先进入眼中的是屋里的物体。其次，才能透过窗户看到外边的景色。眼睛不会连室内之物尚未见之，却只望到了外边的景色。
如果此身之内有心，首先应该详细知道的是，这身内的一切。但是，人们对身外之事的求知是无不详尽；对身内之事的认识，几乎都不甚了了。
还有，如果心在身体之外，身与心相互脱离，心所知道的事，身不知道；身所体会的事，心也不能晓得。但是，事实上心有所知，身也同惑；身有所感，心则尽知，所以在身之外不可能另有其心。那么，心的本体，到底在何处呢？
（三）原来，从任何人都不晓得始自何时的往昔，被业所羁绊系缚而迷上加迷的，有两种原因：
其一，以生死根本的迷惘心，作自己的本性想；其二，以觉悟本性的清净心，不晓得隐藏在迷惘心内自己所具备的种种。
握紧拳头，振开膀臂，眼睛所看的这个，心也知道是这个。但是，这所知的心，并非真实的心，而是判断事物的心。
判断事物的心是由欲望而起，判断个人状况的心，也是接触到缘而生起的心，不是真实的本体，而是变迁的心；把这个心，作实体之心的想法，自然会生起迷惑。
其次，伸开拳头，心晓得是拳头伸开了，这个动作，是手呢？还是心呢？抑或都不是呢？
手如果动，心也会动，而且在心动之余，手也会动。但是，那动的心，是心的表面，不是心的根本。
（四）一切人都有其清净的本心，它被外境由因缘而起的迷尘所覆盖，但是不论怎么说，它总是宾客，不是主人。
月亮短时间被云所遮掩，但总不会为云所污染，也不会为云所涌动。
因此，人不可以把浮尘般的迷心，作为自己的本性想。
而且，人亦儆醒于不动摇、不染污的觉悟本心，使其归向真实的自我。固执浮动的迷惘心，追求那颠倒的见解，使人总是彷徨在迷惘的十字路口。
人心迷惘和污染，是由欲望和接触外界的缘所变化而起。
这种缘的来和去都没有关系，一颗永久不动的寂静之心，才是人心的本体，也是人的主人翁。
房客虽说已经搬走，出租的房子可不能说不存在。依缘而生、而灭的‘心机’之心虽说已经消失，其自体的我可不能说不存在。靠外缘变迁而作的种种应断，那不是本体之心。
（五）这里是一处讲座，太阳出来了，通室明亮；太阳沉没了，满室黑闇。
也许可以把光明还复太阳；把黑闇还复予夜。但若明了光明和黑闇的力量，却不能还复任何一方——那是心的本性，除了还复于本体之外，别无他途。
太阳出现了，见到光明，是一时之间的心；太阳沉没了，见到黑闇，也是一时之间的心。
如此情形，所谓明与闇，乃是受外缘所牵引，才生起分别明闇的心。分别明闇的心是一时之间的心，不是心的本体；那分别明闇能力的根本，才是心的本体。
被外缘牵引所生灭的善恶爱憎等念头，是积藏在人心由污秽所起的一时之心。
虽为烦恼的尘垢所包围，但未被染污；这未被污秽的，就是本来的清净心。
将水注入圆的容器中，即成为圆形；注入方的容器中，就成为方形。其实，水的本身并无圆形或方形，但是人们却健忘于此，而一味固执于水的形状。
看见善或恶、考虑到喜好或厌烦、想到有或无；被思考所役使、被见解所束缚、为追逐外界的事物所苦恼。
束缚的见解回复于外缘，通归于未被束缚的自性。身与心，没有任何遮蔽，才能达到自由自在的境域。
——首楞严经
第二节 隐藏的宝物
（一）清净的本心，换一句语汇来说，就是佛性，佛性就是佛的种子。
拿起一块透镜向著太阳，对准了艾草引火时，那火是从那里来的呢？太阳和透镜片的相隔，是那么遥远，两者虽然不能相接触，毋庸置疑地，太阳经由透镜，却能显现在艾草之上。复次，如果仅有太阳，艾草没有可燃之性，艾草是不会著火的。
如今，将艾草喻为生育佛的根本——佛性，佛智慧的透镜对准在上面，佛之火就是启开佛性的火种，就在喻为人类的艾草上燃烧起来。
佛喻作智慧的透镜，对准世间，启开这世间的火信，于是就燃烧起来。
（二）人们却背离了本来即具备的觉悟性，被烦恼的尘垢所执，事物善恶的体相将心缚住，因而时有不自由的慨嗅！
觉悟之心，人们本来就已具备，为甚么这样地横生伪许而隐没了佛性之光呢？如今，徒自在迷惘的十字路口彷徨呢？
从前，有名男子，一天早晨揽镜自照，惊异自己不见了头和脸。其实并非他没头没脸，而是他拿反了镜子，以镜背向脸，因此才看不到自己的头和脸。
想要达到觉悟，但没做到，因而深以为苦，这是愚痴，且无必要。因为觉悟中没有迷惘，在无限长时间中，被外界的混乱所动，描画著妄想，由妄想而造成迷惘的世界。
因此，如能平息妄想，自然就可以恢复觉悟。要知道，觉悟之外是没有妄想的。而且，不可思议的是，曾经觉悟过的人没有妄想，而又念念于尚未觉悟者。
——首楞严经
（三）佛性是无尽无限，纵使生为畜生或作饿鬼之苦，或者堕落地狱，佛性还是没有尽绝。
在肮脏的身体中、在污秽的烦恼之底，佛性之光被包藏或覆蔽著。
——大般涅槃经
（四）从前，有个人来到朋友家里，醉酒之后倒头便睡，朋友恰有急事忙于起程出外，友人为了担心这人日后的生计，把一颗价值连城的宝石，缝进他的衣领之中。这件事他并不知道，酒醒之后，起而继续流浪他乡，仍为衣食所苦。后来，四出游荡再度与旧友见面，朋友教示他说：‘如有必要，你可以用我为你缝在衣领中的宝石啊！’
这个比喻所示，喻为佛性的宝石，包藏在表示贪嗔的烦恼衣领中，不为所污染。
——法华经第七·化城喻品、首楞严经
这是说，任何人没有不具备佛的智慧。有见及此，于是均自赞扬说：真了不起！人人都具备了佛的智慧和功德。
——华严经第三二·如来性起品
可是，人们被愚痴所蒙蔽，对事物的所见是颠倒的，因为自己见不到佛性。佛便教导人们说：‘远离那妄想吧！要知道，你本来与佛没有不同啊！’
——大般涅槃经
（五）这里所说的佛，是已经成就了的佛，而人类则是将来要成的佛。除此之外，并无不同之处。
但是，虽然是将成之佛，因为还没成佛，认为好像已经成了道，这种想法也就犯了大错。
虽有佛性，不加以修行，还是无法显现出来，不能显现，就是尚未成就道业。
——梵网经
（六）往昔有位国王，召集很多盲人，叫他们摸摸大象，然后各自报告大象是甚么样子。摸到象牙的人说：‘好像是一棵大人参。’摸到象耳的人说：‘好像是一把大蒲扇。’摸到象鼻的人说：‘好像是一根杵。’摸到象脚的人说：‘好像是一盘小磨。’摸到象尾的人则回答说：‘好像一根粗麻绳。’竟然无一人摸对这象的本体。
人们之所见亦复如斯，人们的一部分可以接触得到，但是能够说对他那本具的佛性，确非易事。
死而不失，想去寻找在烦恼中不为所污、而且永不泯灭的佛性，除了依循佛与教法之外，是永远得不到的。
——大般涅槃经
第三节 超脱
（一）这样一来，既说人有佛性，而认为这与外教所谓的‘我’可能雷同，其实这是错误的。
认为是‘我’，虽然是由执著心所思惟；但对觉悟者来说，‘我’是必须否定的执著，佛性是必须开发的宝贝。佛性虽说近似于‘我’，但不是所谓‘我有’或属‘我’的我。
想到有‘我’，是把没有的东西想作是有，那是颠倒之见。不承认佛性，把有认为是无，也是颠倒的看法。
例如：幼儿生病去看大夫，医师处方投药，吩咐说：‘服下药后，在没消化以前不要喂奶！’
于是母亲在乳房上涂了苦味的物料，藉以使孩子厌恶。稍后，服药被消化，洗净乳房，才继续喂奶。母亲这番作为，是出于疼爱孩子的慈育心所使。
正如此喻，祛除世间错误的想法，也为了祛除我的执著；虽说没有我，但因已经捐弃这种错误想法，回过头来再说有佛性。
‘我’，是导向迷惘的；佛性，是通达觉悟的。
家里本来存有整箱的黄金，因为不知道，贫女过的是困苦的生活，一经把黄金挖掘出来交给她，生命完全改观；佛替每个人都开启了佛性，使他们发现。
（二）这样说来，人人都具备著佛性，何以还有贵贱贫富的差别，残杀、欺诈等惹人发烦的事件发生呢？
例如在宫廷中任职的力士，眉间装饰著一颗小的金刚宝石，和人家作角力竞技。交手拚斗之间，额上挨了一拳，打得宝石陷进皮肤里，日久发炎、生疮，力士以为那颗宝石被打丢了，只顾延医治疮。大夫一眼所见，就晓得这疮是由陷没的宝石所引起，于是开刀取出宝石，放在力士的眼前。
人们的佛性，也是陷没在烦恼的尘埃中，久寻不获，经过良师的指引，才得以重新找出来。
到了这里，佛性虽然有了，但被贪婪、嗔恨、愚痴等所覆蔽，又为业报所系缚，各自接受他们迷惘的境遇。其实，佛性未曾遗失，亦未被破坏，把迷惘取出来丢掉，就会新发重现。
一如举例中的力士，当他再度看到由医师取出来的宝石，这就像人们依凭佛的光明才重新见到了佛性。
（三）尽管有黑、白、赤各种不同毛色的乳牛在挤奶，但所挤出来的奶，却同是白色。境遇虽有不同，生活亦各异，各种各姓的人类，不论其业报是如何的不同，但都具备著同样的佛性。
譬如喜马拉雅山上的贵重药材，它是埋覆在深长的草丛之下，一般人很少能采得到。从前有一位贤人，在山上寻找一种香药而有所获，于是做了个引水管，把草药装在其中。后来那人死后，引水管里的药已经腐焖，由于药液外溢，因而发出异香。
佛性也正如此喻，被深长的烦恼草丛埋覆于下，一般人很难找到，如今佛把草丛拨闭，显示给大家。佛性的味道本是甘美，因受烦恼的影响而发出异味，荡漾所至，使人们都有异样的感受。
（四）佛性有如金刚石般的坚硬，固不可破，无法在金刚石上钻孔。
身和心或可被戕伤，佛性则不可能被破坏。
佛性，实际就是最上乘人的特质。世界上常有男胜女劣的宿习，但在佛的教义上，男女之间是无差别的，只有了解佛性者为尊。
把黄金的粗质熔化、去掉渣滓，精炼之后成为黄金。心的粗金熔化后，把烦恼的渣滓除掉，任何人都能开显出同一的佛性。
——大般涅槃经
第一节 心的污秽
（一）包蔽佛性的有两种烦恼：
一种是迷惑于道理的理性烦恼；另一种是实际接触到的感情烦恼。
这两种烦恼，是一切烦恼中的根本分类。如果想要探求一切烦恼的根本，其一是无明；其二就是爱欲。
这无明和爱欲，具有产生一切烦恼的自由力量，因此这两种才是一切烦恼的渊薮。无明就是无知、不通晓事物的道理。
爱欲是一种强烈的欲望，以对生的执著为根本，举凡所见所闻，都具备占有的意图，进而构成欲望，甚至对死也有其欲望。
以无明和爱欲为基础，产生贪婪、嗔恨、愚痴、邪见、仇恨、嫉妒、谄媚、欺诳、骄傲、悔恨等一切烦恼。
——胜鬘经
（二）起意贪婪，是因为见了中意之物，对它有了非分占有的想法；起意嗔恨，是对事物看不顺眼而蓄意驳正的想法；愚痴是因为无知，不晓得该做些甚么事、不该做些甚么事；邪见是接受不正当的启发，进而兴起不正确的观念。
——巴利本增支部二·一一
贪婪、嗔恨、愚痴，也被称为世界上的三把火：贪婪之火是沉湎于欲、失去真实心而损及也人；嗔恨之火是激起盛怒、危害到生命或伤及别人；愚痴之火是心生迷惑、不明白佛教义理而损害他人。
——巴利本本事经九三
诚然如此，这世界上，有种种火正在燃烧：
贪婪之火、嗔恨之火、愚痴之火，生、老、病、死之火，还有忧、悲、苦、恼之火，种种火正在熊炎烈烈地燃烧。这些烦恼之火，并不只烧自己，也会损及其他，甚至影响到人的身、口、意三种恶行为。这些由火致伤所流出的脓，一旦触及人体，便将发毒，从而堕入到恶道之中。
——巴利本律藏大品
（三）贪婪是想要得到的心念；嗔恨是得不到满足的心情；愚痴则是由不纯正的想法所生。贪婪的罪污虽小，但很难脱离；嗔恨的罪污虽大，但想脱离则比较快；愚痴的罪污也大，想脱离亦非易事。
因此，人们对惬意事物的感受，在见闻之下，须有正当的观念。对于不如意事物的感受，须用仁慈心去含蓄包容。举心动念经常都要有正大光明的想法，并致力于必须灭掉这三把火。如果人人都充满正当、清净、无私的心意，当不致为烦恼所困惑。
——巴利本增支部三·六八
（四）贪婪、嗔恨、愚痴，就好比发高烧，任何人只要一发高烧，纵使躺在再豪华的套房里，身体为高烧所扰，也会陷入难以入眠的苦境。
没有这三种烦恼的人，即使在寒冬之夜，以树叶为被褥，睡在薄薄的板床上，也会倒头迳入梦乡；纵使在酷暑的夏夜、闭塞而局促的蜗居，也会睡得很安祥。
上述三项，是这世界上悲伤而痛苦之物，杜绝这悲伤和病苦的，就是：戒律、定功和智慧。戒可以把贪婪的污浊祛除；正当的定功可把嗔恨的污浊消除；智慧可以把愚痴的污垢消除。
——巴利本增支部三·三四
（五）人的欲望永无止境，正如渴饮盐水的人，根本不能止渴，即使喝得再多也无法满足渴欲，只有愈加口渴罢了。
人虽然想要满足欲望，但不满的事实却愈形尖锐，而徒自焦急。
——方广大庄严经
人绝对无法使欲望获得满足，从而才有企求而得不到的痛苦。在得不到满足时，理智就失去正常。
——巴利本律藏大品一·六·转法轮经
人，为欲望而争执、为欲望而战斗，因此君和君、臣和臣、父和子、兄和弟、姊和妹、友人和同仁，为了欲望而丧失理智，相互争执、互相残杀。
人，为了欲望亦竟致身败名裂，偷盗、诈欺、奸淫，时而也会被制裁，接受种种刑罚，痛苦备尝。
而且，为了欲望，身口意的罪行重重叠叠，不但此世接受苦楚，既死的后世，亦将进入黑暗世界，再受种种痛苦。
——巴利本中部二·一四·苦蕴小经
（六）爱欲是烦恼之王，种种烦恼紧跟著它。爱欲把烦恼的芽散布在湿地上，种种烦恼随之即生。爱欲是食善的鬼女，把一切善事吞灭净尽。
爱欲是隐身于花丛中的毒蛇，用毒去刺杀那贪婪于欲望花朵的人；爱欲是枯缠树木的蔓草，纠缠人心，吸尽人心中的善汁；爱欲是恶魔投下的饵食，人一旦被沾上，就要永沦魔道。涂上一滴血在干涸的骨头上，丢给饿犬，狗紧紧地咬住骨头，结果只能得到疲倦和苦恼而已；爱欲之于人心毫无补益，完全与此同一理趣。
野兽为争食一块肉而相互残伤；迎风擎著火炬的是愚人，因而终将自焚。像这样的野兽乃至愚人，为了欲望而残伤自身，甚至自焚其身。
——大般涅槃经
（七）纵有抵御外间飞来毒箭的功夫，却无法预防发自内心的毒箭。贪婪、嗔恨、愚痴和骄傲，好比四只毒箭，予人们生起种种的病患。
心中如果有了贪、嗔、痴，口里就会说出谎言、恶口和离间的话，身体也会犯杀生、窃盗和邪恶的爱欲。
意有三项、口有四项、身有三项，这称之为十恶。
明知而故作虚伪的言语，可能任何坏事都做得出来。因为做了坏事，必须说虚伪的话；既说了谎话，索性肆无忌惮地去做一切坏事。
人的贪婪、爱欲、恐惧、嗔恨，都从愚痴而生；人的不幸、困苦也从愚痴而来。愚痴实在是这人世间的病毒。
（八）人由烦恼而造成业，由业才招感到苦。烦恼、业、苦这三种就像车轮般循环到永无穷际。
车轮的回转，既无开始，亦无终了，而且人们从无方术可以从这轮回中挣脱出离，却是随顺著轮回归向于永劫。人们从现在世到次一生，永远生死不止，轮回不息。
无穷际的轮回中间，一个人火化后遗弃的骨骸，如果堆积起来，比山还高；这中间所吃的母奶，如果汇聚起来，比海水还要多。
所以说，人是有佛性的，因为久陷于烦恼的泥沼太深，发芽甚为不易；不发芽的佛性，虽存在亦难称之为有，因而人们在迷惘中混迹永世。
——巴利本本事经二四
第二节 人性的本质
（一）人的本质，一如门前不知名的杂草丛般，难以认识。与这相比较，反而野兽的个性易于了解。把难以了解的人性，加以区分，约有下列四种：
一是：自我痛苦的人。接受了错误的启发，从而蓄意苦行。
二是：予别人痛苦的人。屠杀生物、偷窃乃至其他种种残忍的行为。
三是：自我痛苦还不算，同时还把痛苦加在别人的身上。
四是：自己不痛苦，也不给别人痛苦。
人须远离欲念，平安地生存著，拳拳服膺地谨守著佛的教导，不杀害生物、不偷窃、行为光明磊落。
——巴利本中部五一·Kandaraka 经
（二）世界上的人，大概可分为三类，那是：岩石上刻字的人、沙砾上写字的人、水上划字的人。
岩石上刻字的人，是常常发脾气，怒气持续，良久不息，这种人的愤怒就像刻在岩石上的文字，历久不消。
沙砾上写字的人，是指虽然常发脾气，但怒气就像写在沙砾上的文字，很快地就会消逝。
水上划字的人，是说在水上划字，水流之上，字不成形；即使听到别人的恶口和怨言，不留些许痕迹在心，充满了温和气度。
——巴利本增支部三·一三○
并且另外也有三种人：第一种，个性多变、骄傲不驯、轻率、不够稳重；第二种，个性难以捉摸、安祥、谦逊、深刻地留意于事物、能抑制冲动；第三种，他的性格令人莫测高深，本身的烦恼，已消灭净尽。
人性虽可作种种区分，其实，人的个性仍然不易了解。只有佛才澈底洞悉这些个性，并能分别施以种种教化。
——巴利本增支部三·一一三
第三节 现实的人生
（一）这里有个比喻人生的故事：有个人在河流中浮舟而下，有人站在岸上大声喊说：‘想顺流往下划吗？赶快停止吧！下游起风浪了，有漩涡、有鳄鱼、还有恶夜叉住的深渊；你要这样下去，非死不可！’
这个比喻是说：‘河流’是爱欲的生活，‘顺流往下划’是说执著于自己身体，‘起风浪’是表示愤怒和苦恼的生活，‘漩涡’是显示欲望的刺激，‘鳄鱼和恶夜叉住的深渊’是指由罪行而濒临的灭亡生活，站在岸上的人就是佛。
——巴利本本事经一○○
在此还有另外一个比喻：有个男人犯了罪逃亡在外，追兵随后苦苦相逼，他已走投无路，忽然瞥见脚底下有一口井，藤忧直垂井底，他正想沿著藤蔓下到井里，可是看见脚底下一条毒蛇张开嘴巴等在那里。无奈之余，只好以藤忧为保命准绳，吊悬在半空中。不久，两手酸痛得几乎要松脱，一时又出现黑白二只老鼠，开始咬噬藤蔓，一旦藤蔓被咬断而掉落下去，必将作为它们的饵食无疑。这时候他抬头往上一望，从蜂窝里正有甘美的蜂蜜渗出，点点滴滴地滴进口中，此人，一时贪欲，浑忘自己正处身于险境中，不能出离。
这个比喻中，‘一个人’是说生是一个人、死也是一个人的孤独情形，‘追兵’和‘毒蛇’是表示欲望根本的自身，‘古井的藤蔓’是代表人的性命，‘黑白两只老鼠’是表示岁月，‘蜂蜜点滴’是象征眼前的欲乐。
——杂宝藏经
（二）再说一个譬喻：国王在一个箱子里装了四条毒蛇，命令一个男人饲养它们，并且规定：‘如果没有善尽职守而触怒任何一条蛇，那只有拿你的性命是问。’这男子恐惧国王的命令和规定，索性丢弃蛇箱，而亡命异乡。
国王闻悉，命令五名臣属紧追在后，他们伪装以便接近他，意欲将之缉捕归案；可是那男子对他们心怀疑惑，旋又继续流亡。随后，来到一处村庄，想找个人家藏身。
此时，忽然间空中有声音告诉他说：‘这个村庄没有人家，而且今晚将有六名贼人来袭。’男人闻声惊慌，再度向前逃命。行走间，眼前一条湍流激浪的大河，心想横渡过去实非易事，盱衡此岸的危机重重，当下做了一个筏子，好不容易地渡过河流，总算得到了平安。
‘四条毒蛇的箱子’是表示地、水、火、风四种成分所组成的身体。此身就是欲之本、心之敌，所以那男子厌弃此身，逃亡而去。
‘五名从属伪装接近’表示同是心、身等所构成的五大要项。
‘藏身人家’是寓意人的六种感觉器官，‘六名贼人’是因应感觉器官的六种对象；由于所有的感官机能都亮起了红灯，所以更须逃命；‘湍流激浪的大河’是表示烦恼的奢靡生活。
这条深不可测的烦恼之河，乘用佛教之筏，可以漂渡到安全的彼岸。
——大般涅槃经
（三）世界上有母亲救不了孩子、儿子不能救母亲的三种情况，就是：大火灾、大水灾和大盗难的时候。偶尔，也有出现母亲和孩子互相救助的境况。
但是，这里所说的母亲绝对救不了儿子、儿子绝对救不了母亲的三种情况，那就是：当老的威胁和病的恐慌以及死的畏惧来袭之时。当母亲渐渐衰老，儿子可有办法能代替吗？眼见儿子病体憔悴，母亲泣怜之下，可有方法代替儿子的病痛吗？孩子的死或母亲的死，任你是母子至亲，怎样想办法也代替不了，任你亲爱之情如母子，遇上了这种情况，绝对是帮不上忙的。
——巴利本增支部三·六二
（四）一个在世间做了坏事，死后来到地狱的罪人，阎罗王审问他：
‘你在人间的时候，可曾遇到三名天使？’
‘阎王爷！我从未见过像天使那样的人啊！’
‘那么你该见过一位弯著腰、拄著拐杖，蹒跚著脚步的老人了吧？’
‘阎王爷，像那样的老人，见过的可多著呢！’
‘你虽然遇见过天使——老人，自己却不想想，总有一天也会衰老，还不赶紧做些善事；以致才有像眼前这样的报应。’
‘你难道没生过病吗？痛苦得没法起床，人见人怜！你没见到贫病潦倒的人吗？’
‘那样的病人，见过的可多著呢！’
‘你虽然见到了天使——病人，却不想想自己，一样是会生病的；你也太糊涂了，不然，怎会来到这地狱里？’
‘还有，你难道没看见，你周遭死去的人吗？’
‘阎王爷！死人，我看的可多著呢！’
‘你虽然见过警告你死讯的天使，却从不想到死，而又懒得做善事，所以才接受今天的报应。’
‘你自身所做的行为，必须自己去接受后果报应！’
——巴利本增支部三·三五
（五）富家的年轻媳妇只莎拘它弥 Kisagotami 有个年幼的独生子，不幸夭折；她疯狂地抱著冰冷的尸骸跑到大街上到处打听，可有人能救活她的孩子？这疯狂般的女人，此刻的心情万念俱灰，满街上的人只以哀怜的眼光伫望著。世尊的信徒看到这种情形于心不忍，劝那女人不妨到祇园精舍去求见世尊，女人连忙抱起孩子来到世尊的面前。
世尊安祥地看过情况说：‘妇人啊！救活这孩子需要芥菜的籽，你去街上想法找四、五粒来；但这芥菜籽，必须是向从未死过人的家里找来才可以！’
发了疯的母亲，立即前往大街小巷去搜求。芥菜籽虽然易得，但是，向来没死过人的家庭，却遍寻不著，总也找不到这种条件的芥菜籽，于是又回到佛的跟前。女人这时仰望世尊那慈祥的仪容，恍然体悟到世尊先前说话的寓意，当下儆觉如梦初醒，于是把孩子的遗骸送往墓园，自己回到世尊的座前，成了佛的弟子。
——巴利本长老尼偈注
第四节 迷惘的状况
（一）世界上的人们，人情薄，不晓得应该亲近和爱惜，而且常为无聊的事体争执，在激烈的恶和苦的中间，孜孜于各人的工作，勉勉强强地过日子。
不论身分的尊卑，也不管财富的或多或少，一切人都为金钱而苦恼。富有的人，有富裕的苦；贫穷的人，有没钱的苦。徒自为欲望而劳心役神，永日不得安宁。
富有的人，有了田地为田地发愁，有了家业为家业操心，执著所有存在的事物而忧心忡忡，恐怕会碰上天灾、遇上苦难；一时又担心会遭抢劫，又怕突如其来的火灾被烧得精光，苦恼得像是即将丧失生命。而且，死时只有独自走向幽冥之路，没有任何人陪伴。
贫穷的人，经常都为缺东少西而苦恼，需要家业、需要田产。被需要这个、需要那个的思绪所驱使，心身交瘁，为此而担忧生命的安全，到头来终于中道殂谢。
世界上的一切，看起来都像是敌对的，‘黄泉路上’只有一个人，不得不走向那遥远漫长的路程。
（二）世界上有五种恶：一者，从一切人类直到地上的爬虫类，一切都是互相仇视的。强者制伏弱者、弱者欺凌强者，互相伤害、仇视。
二者，父子、兄弟、夫妇、亲族等一切人际关系，各自不循本分，各自以一己为中心，为所欲为、相互欺诈，心与口不一致，了无真诚。
三者，不管对象是谁，都怀以邪念、淫乱之思，使心焦灼。男女之间不守本分，乃至为此结伙滋事，暴行横施，时有所闻。
四者，不谋求互相勉励或与人为善，却共同教习恶行，惯用虚谎、巧言、恶口、挑唆互相伤害。不知应该互相尊敬，事事唯我独尊，设计凌人，伤害于他，不留余地。
五者，一向疏懒成性，更不知锐意善行，不知报恩、不知尽义务，只有唯欲是行，连累了别人，亦触犯了罪行。
（三）人应该互相敬爱，施惠与人。为了一点小的利害，互相憎恨，甚至发生争执，虽然争执的起端事体很小，但经过时间的演变，事体愈来愈大，说不定就此成为仇恨。
世界上的一切争执都是两败俱伤，虽不致于立即身败名裂，但总是衔毒在心。怨怒积之一久，愤恨则在心版上刻下了记痕，终致造成生死存亡的创伤。
人，混迹在爱欲的世界，独自生下来，曾几何时又各自死去。对那未来的后果，没有谁肯代为接受，必须由自己去承当。
行善与为恶各自的报应不同，为善得福、做恶获殃，亘古不易的道理是肯定的。而且，各自须担负业力，独自趋赴受报所招感的地方。
（四）封闭被恩爱羁绊所系缚的忧虑，经过漫长的岁月，还是不能化解那沉痛的思念。同时陷入激烈的贪婪，含有恶意，胡乱闹事、与人争执，完全远离安分之道。寿命未尽就急趋死路，去接受那长劫不复的痛苦。
这种人的行为，违逆了自然之道，与天地之理背道而驰，其招致灾祸是必然的。不论今生、后生，同受苦上加苦。
诚然，世俗间的事匆匆忙忙地稍纵即逝，没有一件事体靠得住，没有一个人能帮得上忙。在这中间，完全都作了享乐的俘虏，到头来，徒兴无限的慨叹罢了！
（五）像这样的情形就是世间的本色。人们在苦境中生存，凡所作为，唯恶而已；有益于人的事，却不知从何处做起。衡之以自然之道，其感受痛苦的报应，一定在所难免。
只有待己惟恐不厚，不知施惠与人，而且为欲所逼，辗转于一切烦恼，为此焦灼，并且为这后果而痛苦。
荣华的境遇无法继续到永远，一晃即过。世间的享乐亦复如斯，没有一项能继续到永远。
（六）因此，人们应放弃俗事，趁著健壮慕道修行。期愿永远的健在，除了修道之外，还能有更值得信赖，更快乐的吗？
可是，人们都不相信：有善的行为就会得到善的回报，做事合乎道理就会得道多助。还有，人也不了解虽死犹生、不相信施惠得福；一切与善恶祸福有关的事情，都不相信。
只顾抱持著错误的想法，既不明理、也不知善；心地昏闇，不明白吉凶祸福之所以发生，是有其井然有序的道理，一味地祇对眼前发生的不幸忧伤怨恨。
因为任何事物没有永久不变的，一切都在变迁。只晓得对此痛苦、悲伤，不知听闻教法，心灵深处无所思惟；只顾耽湎于眼前的亮乐，对于财货色欲贪得无厌。
（七）人们从远古就经历了迷惘的世界，沉陷于忧悲苦恼之中，当非言语能尽。时至今日，犹自迷惘不息。所幸，现在见到了佛的教法、听到了佛的名号，而又启发了信仰，实在值得庆幸。
所以，须要深加思惟，远离恶事、抉择善行，必须加紧修道。
如今，所幸领会到佛的教法，无论任何人，相信佛的教法，必须发显往生于佛的国度。晓得了教法，就不致于盲从别人，甘为烦恼、罪恶的俘虏。同时，不要把佛的教法据为己有，应该以身实践，并且以之去教化别人。
——无量寿经卷下
第一节 佛的愿力
（一）人类的生存状态既如上述，要断除烦恼谈何容易？从无始的远古以来，积下的罪业如山之大；迷上加迷，重重叠叠。因此，纵使具备佛性之宝，想要让它开显出来亦非易事。
佛，洞澈人间状态，在遥远的往昔曾作菩萨，怜悯人类，抱著诚惶诚恐的态度，一心想做大慈悲者，立下为数众多的愿望，此身无论在任何苦楚之中，誓必奋勉努力，以达成目的。即如：
一、若我得成佛道，发心要生到我国的人，即已具备可能成佛的身分，若不能使其如愿，誓不觉悟。
二、若我得成佛道，我的光明有限量，不能普遍照到任何角落，誓不觉悟。
三、若我得成佛道，我的寿命有限量，不能有无量数，誓不觉悟。
四、若我得成佛道，十方世界一切佛，若不同声称赞我的名号，势不觉悟。
五、若我得成佛道，十方所有人类兴起真实心，深挚信仰，求生我的国度，甚至称念十声名号，如不能得生者，誓不觉悟。
六、若我得成佛道，十方一切人类生起修道心，修行众多功德，以真实心发愿，往生我国，其人临命终时，伟大的菩萨们如不围绕在他的面前者，誓不觉悟。
七、若我得成佛道，十方一切人类闻我名号，思念我的国土，并已种植众多功德，诚心回向，欲生我国，若不能如其所愿，接引生我国者，誓不觉悟。
八、已生我国之人，必能达到‘次生成佛’，并且可以自在地去教导人类，都能如他们所愿，引导更多的人类入于觉悟，修行大悲功德。若我成佛，不如此者，誓不觉悟。
九、若我得成佛道，十方世界一切人类接触到我的光明，身心柔和，比此世的圣者更为优越，若不如此者，誓不觉悟。
十、若我得成佛道，十方世界一切人类闻我名号，以深切的信念不计较生死，如不能得到无障碍的高深智慧者，誓不觉悟。
如今，我已立下这些誓愿，如果不能圆满达成这些愿望，誓不觉悟。这无限光明的圣者照注所有国家，救度此世中的痛苦，为了一切人类，开启了教法的宝藏，布施出广大的功德之宝。
（二）立下这等愿望，经过长不可计的时间，积聚功德，成立清净国土，已在远古之前成佛，目前正在安乐的世界演说教法。
那个国度清净安乐，脱离苦恼，充满觉悟之乐。衣著、食物乃至一切，均属上乘，都按照彼国人类心中的想像，如愿地显现在面前。清爽的凉风徐徐吹动著宝树，教法的声音响动四方，听到的人，心中的积垢一扫而空。
——无量寿经卷上
而且，彼国有各种不同颜色的莲花开放，散布著异香。每朵莲花有数不可计的花瓣，每一片花瓣都闪烁著光辉，光辉中都是在演说佛智慧的教法，聆闻的人都能安住在佛道之中。
（三）现在，十方各处的一切佛都在赞美这尊佛的圣德。
任何人，听到这尊佛的名号，只凭那信仰、欢喜的一念，即可得生彼佛的国土。
到达彼佛国土的人类寿命无量，而且发起去救度其他人类的愿望，积极从事而勤奋不懈。
从所立的这些愿望中，可以体认到，那是已经脱离执著，觉悟了无常，一方面为自己，同时也去实践利益别人的行为，与人类同时生起慈悲，不为这世俗生活的累赘所执著。
人们一方面知道这世界中的苦恼，同时也了解佛陀慈悲无量的可能性。在人的心目中，没有执著，也没有自己与别人的区别，对于来、去、行、止都无拘束，心情完全解脱自由，而且佛陀的垂赐慈悲，亦以这样的人为其对象。
因此，如果有人听到佛的名号，欢喜兴奋，只要一念称佛名号，其人必将获致莫大利益。纵然跌进充满火焰的世界中，得能听闻教法，亦当信受欢喜，依照教理去奉行。
如果人们诚恳地希望得到觉悟，无论怎样，不依仗佛的力量是办不到的。没有佛的力量，而能得到觉悟的，一般人是做不到的。
——无量寿经卷下
（四）现在，这尊佛，不是在遥远的未知处，彼佛的国土虽然相隔得很遥远，但想佛、念佛的人，佛就在你的心中。
首先，把佛的印象映现在心中，见那千万道金光闪烁，有八万四千种特征，每一种仪态和特征都有八万四千道光芒，每一道光都照注著念佛的人，而一无遗漏，尽行含摄不弃。
拜见这尊佛，等于是拜见佛的心。佛心是最大的慈念，具有信心的人，当然可得救度。他们即使不知道或是忘记了佛的慈悲，也同样可以得到救度。
有信心的人，佛给他与佛同在的机会。如能念佛想佛，彼佛的印象是普遍存在于一切处的，即可入于一切人的心中。
所以说，此心想佛时，实际上他的心就具备圆满的仪态和特征的佛；此心就等于是佛心，此心当下即可成佛。
具有清净正当信心的人，必须勾画出‘我心即佛心’的想法。
（五）佛身有很多表相，因应各人的心力所及而显现，充满世界而无限量，不是人心的思考所能达到。宇宙大自然以及人类种种的形相中，都可以仰望得到。
但是，念佛名号的人，必定可以瞻礼到他的表相。这尊佛经常有两位菩萨所陪伴，应念佛人的迎请，来到他们的面前。佛的化身虽然遍满一切世界，但只有具信心的人，才能瞻望到。
即使你所想的是佛的假相，也可以得到无量的幸福，何况拜见到真实的佛，其功德更不可限量。
（六）因为这尊佛的心，是大慈大悲，智慧无量，任何人都可以得到救度。
人，由于愚痴，才犯下严重的罪行，心里经常怀著贪婪、嗔恨和愚痴的想法。口说虚谎、巧言、废话、恶口、挑唆等语；身犯杀生、窃盗、邪恶的爱欲等十项恶行的人，为了这些罪恶的行为，要去永远接受那未来的痛苦。
此人当临命终时，道友们恳切地教导他说：‘你现在为苦所逼，很难发起念佛之心，那么，赶紧振作，一心称念佛的名号吧！’
这人心意专一地称念佛号，一声声，深入到迷惘、幻妄之境，将一切罪业消除，得到解脱。
人如能称念佛的名号，即可把永无尽际的迷惘世界中的罪业消除。况且，如能达到一心专念的境界，功德将更为殊胜。
诚恳念佛的人，犹如白莲花般的庄洁，代表慈悲与智慧的二位菩萨为其道友，经常不离于正道，终将得生净土。
因此，人们必须学习这种言语，这言语就是称念佛的名号。
——观无量寿经
第二节 清净的国土
（一）如今此佛正在演说教法，彼国的人类都不知苦恼为何物，只是快乐地过活，因而被称为极乐。
彼国有座七种宝物造成的水池，其中净水澄滢，池底铺著黄金的砂砾，盛开著车轮般的大莲花。那莲花，灿放著青色的、赤色的、白色的光芒，清香飘荡于四际。
而且，水池周围有用金、银、青玉、水晶四种宝物建成的楼阁，用宝石作的台阶。在别处也有突出池面的栏干，用装饰宝玉的幕帘围绕著，茂密清香的花朵开满在这中间。庄严而神圣的音乐在空中鸣奏，大地映照黄金色的光辉，昼夜不停地降落天花，彼国人类用花盘接盛著，持往其他的佛国，供养无数的佛。
（二）在彼国的园中，有白鹤、孔雀、鹦鹉、百舌鸟等，经常歌唱著优雅的声音，弥漫著善与德，宣布教法。
彼国的人们听了这声音，都晓得念佛、思惟教义、想念人们的和合。不管是谁听了这声音，都犹如听到佛音，振奋了对佛的信心、振奋了听闻教法的欣喜、振奋了与一切国土接受佛教人们的友情。
微风起处，吹过珍宝的行树，触动灿烂的铃网，发出微妙的音响，一时之间，百千种音乐都交响起来。
听到这种声音的人，自然会念佛、思惟教义、想念人际间的和合。彼佛的国土，具备了如此的功德和美的装饰。
（三）何以此国的佛被称为无量光、无量寿呢？这是因为此佛的光明不可称量，照彻十方各国而无障碍，而且彼佛的寿命也无限量，因而得名。
而且，往生到彼国的人们，都不会再度沉沦到迷惘世界，其数量无有尽际。
复次，仰仗此佛之光，觉醒于创新生命的人类，其数亦复无量。
如能经常把此佛名号保持在心中，经过一天乃至七天，心意专一、不稍淆乱，此人在临命终时，彼佛将率同许多圣者，出现在此人面前，他的心不作颠倒之想，即刻往生彼国。
如果有人听闻到彼佛的名号，并信受其教法、守持佛道，必将获致无上的正觉。
—阿弥陀经