佛说阿弥陀经讲记
(第十二讲)
净空法师讲述
前面讲到五根、五力、七菩提分、八圣道分。这个三十七品，前面的四科—四念处、四正勤、四如意足，已经给诸位介绍过了。五根指的是信、进、念、定、慧，这个五条。在佛法修学上，无论是大小乘佛法，都以这五条作为根本。正如同佛在大经里面所讲，‘信为道源功德母’，也就是说明，信心是入道的根源，是一切功德所生长的处所。在一切经我们都可以将它分作信、解、行、证这四个段落来看。清凉判华严经的大段落，就判这个四分—信、解、行、证，四分，那么像法华、像楞严、像弥陀经，乃至于金刚经，都是众所周知的大乘经典。自古以来，这些弘经的大德有许多人，都是用这个四分来判摄。那么由此可知，这个信根的重要，前面已经跟诸位略说过了。
在这个地方，我要特别向诸位强调，信佛难，信净土法门更难，这就是佛所谓的难信之法。可是信自己，难上之难。前面跟诸位讲过，如大经里面所说，一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，我们能不能相信自己在一生当中圆满成就无上菩提？信佛不一定能成佛，信净土不一定能往生，唯有自信心坚固的人，他能够成佛、能够往生净土。由此可知，佛门里面讲信心，最主要的是叫你要相信自己，因为佛法所讲求的是不依赖别人。虽然这个法门，这个净土法门，所谓是二力法门，二力那就是以自己的力量，也藉助佛的力量。可是我们讲二力法门，是以自己为主；自己对自己要丧失信心，完全仰赖佛菩萨，诸位想想，那与其他的宗教又有什么差别呢？这一点我们一定要把它记得清清楚楚。这个信有了根了，在修学里面，这是第一个基础奠定，有了信根之外，还得要有精进根。
这个五根五力，第二是精进根。精进就是修学正助道法勤求不息；无有疲厌，不疲倦、不厌倦，这个是精进有了根了。当然你要了解，什么是正修，什么是助修。首先讲你信得过。信得过以后，你理解，然后认真地去修行，所以这个精进，已经到了行的阶段了。信与解，理解，都在这个阶段，都在前面这个阶段。那么由此可知，这个五根，它是有次第的。后面这三种都是成就，但是这种成就是初步的成就，虽然是初步成就，那是无上道的根基，所以这称之为根。根上成就了，当然将来会从这个根上发芽、茁壮、开花、结果。
我们以这个法门来说，这个法门是以持名念佛为正修，前面已经跟诸位说过很多。而是以断恶修善为助修。我们明白正助双修的这一个道理，这一桩事实。我们应当下定决心，认真地来修学。
那么说到这个地方，我们要问为什么我们要下定决心，要认真地修学？我在讲习里面，有一个同学提出一个问题，佛门里面常讲‘生死事大’，这一句话是什么意思？诸位想想，如果不是生死事大，我们何必去认真来修学这个法门？所以生死事大，世间有许多侠义之士，为了正义之所趋，视死如归。那么换句话说，生死事大好像在他们眼睛当中，生死不算什么！不错，他是不了解生死，真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情，一世的生死那算得了什么？麻烦的是生死轮回，这个事大啦！
六道当中，生生死死，死死生生，它没有休息。像佛在经上给我们说的，譬如说我们人现在活在世界，报尽的时候，舍命，死了。四十九天之后他就投胎了，一般不会超过四十九天，又投胎！想不投胎，休息休息，都办不到，佛在经论里面讲的生死疲劳啊！这一桩事情我们想想，太可怕了！这个事情太大，所以它不是一生一世的事情，是生生世世，永远没完没了。这一个问题，世间的学术、哲学、科学、宗教都没有办法解决。有一些一流的宗教家，他可以修到色界天，无色界天，可以修到非想非非想天，寿命八万大劫，那只是寿长而已。八万大劫到了，他的定功失掉了，失掉了定功还是要堕落，可见得这个事情解决不了。佛出现在世间，就是为了这桩大事，所以佛在法华经里面讲，佛为一大事因缘出现于世。什么大事呢？就是生死大事。
世间其他一切的问题，世间人聪明智慧都能够解决，只有这一桩事情没有办法解决。所以佛出现于世间，帮助我们有志要解决这一个大事的，他来帮忙。那么佛说八万四千法门，门门都是解决这一桩大事。首先，我们要能信得过。那你要是问，这八万四千法门，最简单最容易最妥当最稳妥的是那个法门呢？世尊告诉我们，历代的祖师菩萨告诉我们，求其直接稳当，无过于念佛法门。而念佛法门当中，又无过于持名念佛。因此，佛说阿弥陀经才被佛门历代祖师列为日课之一，每一天要读诵的，可见得这一个法门的殊胜。不但净土宗早晚功课念弥陀经，宗门教下又何尝例外呢？诸位可以看看禅门日诵，那是中国传统禅宗的早晚课，禅宗早晚课诵。早晨早课以楞严神咒为主，晚课就是以阿弥陀经为主，那还有什么话好说。所以信了以后，念佛，这是我门正修；断恶修善，这是为助修。断一切恶，修一切善，断恶成就自己的善根，修善成就自己的福德，这才是多善根多福德，当然你因缘也就殊胜了。所以一定要精进不懈怠，那么这个就是，这有了根了，这个精进有了根。
第三，这是讲念，念是讲我们存在心里，二六时中，心里面都有。你看我门中国人造的这个字，中国的文字，它有表法的意思，这个在世界文字里面是很特殊的，也是非常了不起的创举。这一字上面是个‘今’；下面是个‘心’，念就是今心，就是现在的心，心里面‘有’，这叫‘念’。念什么呢？念正助道法，念阿弥陀佛，念著无量觉。‘觉’，当然断恶修善，福慧双修，这叫做念根，你这个念有了根。二六时中，念念都是觉而不迷；念念都想著，我要断一切恶，修一切善。二六时中确实有这个念头，这个念头不会失去，这就说你这个‘念’有了根了。
‘定’，说这个心‘定’在正助道法上，定在这一桩事情上，与正助道法决定相应，不会散失，那么你‘定’就有‘根’了。慧根，慧视觉照，于正助道法它的理论依据，修学方法，以及它的境界—正道的境界、助道的境界，都能够了了分明，这叫做慧根。
这五根简单跟诸位介绍到此地。我们回过头来自己想一想，这五根我们自己有没有具备？我们对于念佛法门这个‘理’，这一桩‘事’，经里面所讲极乐世界依正庄严的境界，我们能真的理解了吗？我们能肯定接受吗？我们能够全诚肯定地相信吗？如其不然，我们并没有信根，那那里会有成就？好，我们纵然有，这些都具足了，有信根了，我们是不是精进不懈怠呢？如果没有，五根有一条，不行，不能生长，必须这五条都有根才能够生长啊！这个五条里头缺少一条都是障碍。特别是这个信根，信根等于种子一样。没有这个，那怎么能成就？这个五根，信根是最主要的一条，精进是它的活力。没有精进，虽然有这个，始终也不会有成就。
那么说到精进，二六时中，我们心里头有没有呢？很不容易啊！一天到晚心里头念念有佛，念念有觉，念念断一切恶，修一切善，这是你精进的根啊！我们二十四小时当中，偶而想到，我念佛，我要断恶修善，大部分的时间，把这个事情忘掉了，迷在世间五欲六尘之上，迷而不觉啊！广造诸恶，不修众善，那我们这个道业怎么会成就呢？我们的生死大事没法子了啊！所以读经，每一天叫你早晚功课读经，读到这些地方自期，早课要提醒自己；晚课，反省，认真的反省。这个五根里头，我今天有没有具足？我今天做到了几成？这样的早晚课才有无量功德；起了作用，‘念’。我今天一天到晚，心里面是不是念著这个问题？我的心是不是定在这个境界里面？我对于这些事、这些理，以及自己修学的境界是不是很清楚、很分明？
诸位想想，这一部经这么长，这个里头只举出两个字来讲—五根。我们全都具足了，好！不断地努力精进，希望它能够增长，这个五根增长就变成五力了。这个五力，名词是一样的，这是第四段五根，这是第五段五力。信根再增长，它有了力量。精进根有了力量了，叫精进力。念根有力了，叫念力。定根有力了，叫定力。慧根有力了，叫慧力。所以五根跟五力，名词是相同的，这五个名词是相同的。
单单讲根，根没有力量的时候，不能起大作用；根要有了力量了，它就发生作用了。所以这个五力，前面五跟的意思了解，这个地方就比较上容易懂。那么信根有了力量，它最显著的作用，就是破迷、破邪、建立信心，它有这一种功用。不但能建立正信，同时也破烦恼，烦恼里面有疑，‘疑’是根本烦恼之一，贪、嗔、痴、慢、疑，它能够破疑生信，能够破除一切邪知邪见，这是讲信根有了力量。精进根如果产生力量了，他在修学，或者在世间从事于种种工作，也就是说，他的生活是勤奋、振作，决定没有懈怠的现象，这是他精进根有了力量。拿我们今天一般话来讲，就是这一个人富于进取的精神。
那么世间进取，为什么不叫它做精进力呢？他进取的如果是为自己名利，为自身的享受，这个不叫做精进根力。他如果是为了修道，成就自己的道业，为了利益一切众生，这才叫精进根力。这个时候唯有精进有了力量，才可以承当自行化他的大事业。念根要增长了，你这个心里面不生邪念，这是念根有了力量。念没有力量的时候，我们现在也有念，但是什么呢？常常会有个邪念起来，贪、嗔、痴、慢，这个念头常常会现行，这就虽有念根，还没有力量。有了力量之后，二六时中，不会生一个邪念。或者我们讲得更简单，更容易明白，一天到晚不会有一个自私自利的念头起来。诸位要晓得，自私自利是邪念，不是正念。不起念头则已，起念头就是利益一切众生；不起念则已，起念就是造福社会。不为自己想，这个是你念根有了力量。
定根要有了力量了，它能够断除散乱，心不散乱。换句话说，他的精神意志是集中的，这个集中，他才会产生力量。这个基础就是禅定的前方便，换句话说，他是禅定之前一定有的境界，得到这个境界，心不散乱了，渐渐渐渐的就可以得到禅定，那么这个叫定有了力了。
慧根要是增长，能够辨别一切事理真妄、邪正、是非，清清楚楚、了了分明，渐渐随著定根定力，发展成为无漏的智慧，无漏智慧的现前，这叫做慧力，你这个智慧有了力量。
那么这个五种是修行人的大根大本，他有很大的力用，具足了根力，道业必然天天进展。不但你不会退步，你绝不会被外面的力量动摇了你，也不会被任何邪法障碍你或者破坏你。为什么呢？因为你自己已经具备了力量。
下面一段讲的‘七菩提分’。看这个表解。七菩提分也叫做‘七觉支’。我们在此地把这个名词念一念。第一个叫‘择法觉分’，第二叫‘精进觉分’，这个精进是属于七菩提分里面的精进，第三‘喜觉分’，第四是‘除觉分’，第五是‘舍觉分’，第六是‘定觉分’，第七是‘念觉分’。你看全是‘觉’，觉而不迷啊！那么这七个名词，我们把它记清楚，然后我们一条一条解释里面的意思。
菩提是梵语，也就是古印度话，翻成中国是‘觉’的意思，也就是不迷，不迷就是觉。这个七条，要以中国意思来说，这个七觉分。它是由前面五根里面的慧根增长，发生了真正无漏的智慧，所以才能够觉了一切法，在一切境界里不迷啊！
那么这个七条第一个是择法，这是非常重要的一桩事情，这是属于智慧的选择。也就是说，当我们以智慧观察一切法的时候，将一切诸法看得清清楚楚；那是真的？那是妄的？那是正的？那是邪的？那是善的？那是恶的？一桩一桩了了分明，不会有差错。那么这个择法觉分，我们是讲一般的。
在行门里面讲，最重要的，这就是选择法门。我们晓得，佛为我们所讲的有八万四千法门，有无量的法门。在这些法门里面，我们样样都看得很清楚，那一种法门适合于我们自己修行？那一种法门能够帮助我们很快地成就？这个成就，初而言之，得一心不乱，决定往生西方极乐世界。或者是说，决定能够断烦恼，证菩提，也就是明心见性。我们选择那一个法门？这个是择法里面特别重要的。
对于大经大论有相当理解的人，在修学上有相当经验的人，他一定选择净土法门。像华严经，善财童子五十三参给我们的启示，这是很重要的启示。这一个法门选择了之后，就要认真地去修学。在修学过程当中，由于我们烦恼习气并没有断除，那么其中的障碍是必定有的，障碍如何去排除？下面六觉支就用得上了。至于用什么方法来对治我们的习气毛病，这是要有智慧的选择。
这个精进觉分，是说精进修学道法的时候；修道，修学方法，不夹杂其他的理论、其他的法门，这个叫‘精’。譬如讲我们修净土，里面不夹杂教理，也不夹杂禅观，也不夹杂神咒，这叫‘精’。如果你修净，里面还有禅观，还有三密相应，那就不精了。虽然精进，虽然在进步，但是不精，你里头有参杂。不退转就叫做‘进’，不夹杂、不退转修学这一个法门，以这一个法门最高的境界，为我们修学的趣向。像这个法门所示的是理一心不乱，这是持名念佛的最高的境界，我们持名念佛就趣向于里一心不乱。这个叫做精进觉分。而七菩提分在西方极乐世界的诸上善人，他还是要用。为什么呢？这个原则在没有成佛之前；我们晓得，等觉菩萨，他还有一分身相无明未断，他要把这一分身相无明除掉，于是就不能不运用这个七菩提分的办法，还是要用这个办法来除他这个最后的一分身相无明。所以这个七种是原则，一定要透彻地理解，善于运用。你要真正能善于运用，不但在佛法里面修学会给你很大很大的帮助，解决你所有的疑难；世间有许多疑难杂症，那当然更容易解决了，真正是一副专治疑难杂症的特效药，世间人不知道这个好处啊！不会运用啊！我们读经千万不可以疏忽了。喜觉分，这是讲法喜。诸位想到，法门选择的很正确，又能够精进不歇，你这个时候，你怎么不欢喜。实在讲选择法门的时候，我在那里说得少，为了帮助诸位，可以多讲几句；我们看自古以来的这些有大成就的人，当然最重要的，就是你选择一个好老师去跟他学。像啊难问事佛吉凶经里面，开章明义，第一句话，佛就教给我们，要选择名师，要从明师受戒。这个是我们成败的关键的所在。那么其次呢，就是要选择法门。经典要选择一部经。行门，修行的方法，也要选择一各行门，不能够三心二意，不能够贪嘴嚼不烂，不能够好高鹜远，我们在六组坛经理面所看到的那些诸善知识，像这个忏悔机缘这些章里面所举的例子，无尽藏比丘尼一生专攻大涅槃经，所以人家选择的是一部。法达禅师读法华经三千部，就是念三千遍。三千遍至少需要十年的时间，功夫用在一部经上。近代的倓虚大师，这是前几年圆寂不久的，他在没有出家之前做居士，八载寒窗读楞严。他叙说他自己，一部楞严经，他念了八年，在他传记里头有这么一章‘八载寒窗读楞严’。
他出家之后成为天台宗的祖师。所以诸位如果要修学，先要找一个好老师，依靠他，选定一个法门，一生专攻一部经。专攻一部经不是说，其他的经你都不必看了，都不去听了；不是的，你可以看，可以听，那叫助修。前面不是讲过吗，五根五力给你讲过，正道助道。譬如说，无尽藏比丘尼，他的正道，正修的这个道，他是大涅槃经，助修的，那就是其他的一切法门，那是帮助他的。法达禅师正修的是法华经，以其余的经论作为助修，这个道理我们一定要懂。我们念佛人，选择弥陀经为正修，这一部经，我们要不间断地去读诵它。法达禅师念法华经三千遍，法华经长，比弥陀经长得多了。我们如果能下定决心，将弥陀经念上三万遍，或者是念上十万遍，有这样的基础，不怕不开悟啊！换一句话说，一心不乱，不求自得。为什么呢？功夫到了，水道渠成，功夫到了。所以‘解’要依靠一个人，依靠这个一部经论；‘行’要依靠一个法门，这个在择法里头，是非常非常地重要。
那么话说到这个地方，有不少的同修来问我：‘好老师到那里去找呢？’这是一个很大的问题。好老师，常言说得好：‘可遇不可求！’我们到那去找？真的难找。如果找到一个知见不正的人，我们跟他学，那就耽误了一生，这一生没指望了。诸位还要晓得一个事实，你是一个学佛的人，你今天有耐心来看这个录影带，就证明你的善根深厚，你过去生生世世都是一个学佛的人，你为什么没有成就？落到今天还是一个生死凡夫，那就是你没有遇到真正善知识，没有人真正地来指点你；或者你遇到善知识指点，你不相信，你自己空过了，到今天还是这个样子。
如果你要是真学，今日之下比过去方便多了。你不认识善知识，可以私淑过去的善知识。所以私淑弟子，那就是我们找前人作榜样，我们跟他学。譬如孟子，孟子在世的时候，孔老夫子已经死了，已经过去了；他对于孔老夫子的为人、对孔老夫子的学问，非常地景仰。孔夫子的著作还留在人间，他就依孔夫子的著作，以孔子为老师，一心一意地学孔子，他学成了。所以孟子是孔子的私淑弟子，这是个好办法。
佛门里面像这种情形很多，蕅益大师就是私淑莲池大师。蕅益大师发心学道的时候，莲池大师已经过去了，不在世间了。莲池大师这些著作留在世间，像我们现在所读到的莲池大师全集，他就把这个全集，一生专功莲池大师的全集，这是莲池大师的私淑弟子，他成就了。我们要晓得这一个例子，那就不怕了。今天古大德这些著作都留在世间，而且广泛地流通，这一些著述很容易得到。你要喜欢莲池大师，你可以以莲池大师为老师。他留下来的著作有三十几种，你以他这些著作为修学的功课，但是这么多种里面，你一定要选一种作为你的主修。蕅益大师的著作，差不多将近五十种，有全集流通于世。你要是以蕅益大师为师，你就读他的全集，当然也要在全集里面选一种，作为你自己主修的课程。你要是选多了，还是贪多嚼不烂，你要把其余的作为你助修，其中之一作为你主修的，这是我在此地贡献诸位，你如何去求一个真正善知识，拜一个真正地好老师。我们不拜今人，我们去拜古人去，我们依照他的教训来做，依教奉行，成就自己，这是古人有例，我们可以效法。所以这个择法，这个就是，这个选择的确是我们一生成败的关键之所在，这一个决策要是错误了，这一生必定空过；这一个决定要是正确了，你这一生必定成就。如果是效法印光大师，印光大师有全集流通在世间，学印光法师，老实念佛，莫换题目，也必定能够达到往生见佛的愿望。那么这是我举几个例子，作为诸位求老师、选择法门的参考。
那么我们再讲到喜觉分。就是精修道法，功夫到一个境界之后，与法相应；这个与法相应就是与真如本性逐渐逐渐地接近。愈接近，你这个心里头愈欢喜，我们世间人讲‘心得’，你这个心真正与法性相应，会照分明，善能觉了，法喜充满，这个叫做喜觉分。
第四，除觉分。‘除’是什么呢？‘除’是把烦恼给除掉了，断除了。譬如说，见思烦恼；你觉悟了，这个东西是虚妄了，这些是障道的，那么你真正明白之后，一定会下决心，很快地把它离开。为什么呢？因为见思烦恼是六道轮回的根本原因，如果不把这个因素消除掉，六道轮回没有法子超越，生死大事就没有办法解决。那么你一下觉悟了，下定决心以无漏真正的智慧来观照，因为智能够断惑啊！把这些烦恼断掉，这就是断除的意思，这叫除觉分，可见得除觉分是专对治烦恼而言的。
第五，舍觉分。‘舍’这个意思是说不执著。再好的境界不可以贪执，多半是对于佛法境界上来说的。你要能舍，也就是我们一般所说的放下，看得破，放得下。对于修学过程当中，你所见到的那些境界，菩萨的境界也好，佛的境界也好，净土的境界也好，种种庄严的境界；一定要记住‘凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。’对于境界则了了分明，而不去执著它。没有留念之心，不会去追忆，知道这是就像梦中的境界一样，这个呢？叫舍觉分。可见得这个‘舍’，对于修学上的种种境界，定境也好，慧境也好，一概都不执著，那么这是舍。我们的道业才能够精进，我们的一心，就是清净心，才能够保持而不丧失，这一点也非常地重要。
第六，定觉分。这个定里面有很多的层次，种类不相同。‘定’，一般是讲禅定，经论里面说，世间的禅定，佛把它归纳为四禅八定，实际上是四禅四定。四禅定是色界的禅定，四空定是无色界的禅定，合起来叫做八定。所以我们讲四禅，单指色界天四种禅定而说的。如果讲八定，那就包括了无色界。色界的四定，无色界的四定，合起来称为八定。并不是四禅以外有一个八定，常说的四禅八定，诸位要晓得这个意思，不是四禅之外另有一个八定。总共这个定可以分为八种，这是世间禅定。那么世间禅定不究竟，纵然达到最高的定了，所谓讲四空定里头最高的非想非非想定，这个定的力量，可以支持八万大劫，所以我们称他的寿命，就称为八万大劫。那么到这么长的时间，他这个定会失掉的，一失掉之后，那么他在这个非想非非想天，‘定’要是失掉了，那只有堕落，为什么呢？他上头没有境界了，所以他不会往上升；他自己本有的这个境界保不住，一定往下堕落。俗话常说：‘爬得高，跌得重。’所以四禅天以上的这些天人，他们定功失掉之后，那堕落下来是很惨，一般大多数都堕地狱。你要问为什么堕地狱呢？你去读楞严经你就晓得了，因为这些人都是修道人，不修道的人到不了这么高地境界。而修道的人，都把这个境界误会以为是菩提涅槃究竟的境界。那么到定功丧失的时候，堕落的时候，他一定就谤佛、谤法；佛讲的我已经成佛，证得大涅槃，怎么还会退转？怎么还会堕落？诸佛所说的话不可靠，于是乎谤佛、谤法。谤佛、谤法的罪，就是阿鼻地狱。所以像这些事情，经论里面所讲的太多太多了，我们应当要留意留意、要晓得。
这个佛法所讲出世禅定，是从第九定开始。譬如这个四禅八定，八定是到非想非非想天，这是三界之内的。如果这个定力再要增上，比这个境界还要高一级，这就出了三界了，突破三界了，我们称它为第九定。第九定是谁的定呢？小乘阿罗汉、辟支佛所证得的，这第九定。那么从这以上，这叫出世间禅定。出世间禅定种类很多，境界个个不相同，我们称如来果地上这个禅定叫上上禅定，那么楞严经里面称之为楞严大定，华严经里面称之为狮子奋驯三昧。这个都是讲如来果地上所证得的大定，这才是究竟圆满之定。因此在未得楞严大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此对于定的境界不可以贪著。禅定的境界，那是非常舒服，经上常讲，禅悦为食，世间一切快乐，没有禅定之乐，禅定是真乐。所以最怕的是什么？你得到禅定之后，你贪图禅定里面的乐，那你就不能够再往上进步了。所以这个定觉分，都著重在觉。你有定，定里面有觉，觉则不住在这个禅定，于定境里头不生暧昧，你这个功夫才能够提升，才能够增进，这样你这个境界，当然一天一天地进步了，才有进展。否则的话，于这个定境一起了贪著，你就中止在这个境界，不会再往前面进步了，那么这个叫定觉分。
最后一条是念觉分，这是专门对修出世间法来说的。修出世间法，也就是修了生死，出三界的法门。在修学的时候，必须要注意到，这就是要觉悟，决定不能有一点迷惑，那就是要保持定、慧均等，就是保持那个平衡；不能让定多，多过慧；也不能让慧多过定，要恰到好处，这个是好境界。如果有偏重，就要出麻烦了。为什么呢？定要多了，就有昏沉；慧要是多了，心就静不下来，特别是在初学时候，这种现象很显著。
譬如我们讲念佛人，在我们这一个地区，许多寺院经常有修佛七的道场，我也参加过几次。我在佛七里面所见到的现象，念佛静止的时候；这是念了一个时间了，念了一个时间之后，那么大家是静坐下来，这一静坐不久，就有一些人打瞌睡，真的睡著了，他还打呼，呼呼大睡了，坐在那里，垂了个头，呼呼大睡。这是什么呢？这就是昏沉，他是不是愿意睡呢？他不是的，他自然而然他就昏沉。这种情形我们要以念觉分来说，他就是定多慧少，就有这个现象。还有一种人，他这个一静坐下去，似乎平时没有什么妄念，这一坐下来，不知道那边来的妄念那么多，七上八下，他定不下来，他坐不住，这个我们讲，他是慧多定少。这个定与慧，诸位要记住，不是戒定慧的慧，这个定慧。如果有这样的毛病，你自己要念觉，这个念觉，觉悟，我晓得我自己现在是什么毛病，如果我这个心昏沉，要打瞌睡，昏沉了，精神提不起来了，那么我们就用这个方法，择法、精进、法喜、用这个三条来救自己。譬如说，这个昏沉的时候，精神提不起来，坐在那里就想打瞌睡，我们选择一个方法，不坐；或者去拜佛，去拜佛，因为身体动，他就不至于打瞌睡；或者是经行，别人在里面静坐，你退出来，在外面散著步，念佛，经行。所以你要选择另外一个对治的办法，要精进，要念到人身难得，佛法难闻，在佛法当中产生法喜，那么这是一个方法。
如果你这个心里面妄念太多，七上八下的时候，心定不下来，那么你选择后面这个三种，除觉支、舍觉支、定觉支，用这个方法来摄心，把你这个妄念收摄住，对治你的妄念。叫你这个心得到平静，唯有平静的心，才能用得上力，才是真正的功夫。那么这是举这个例子来给诸位说。所以这个七觉支，一定要很清楚地理解它，一定要活用，要善于运用。运用得当，真的，不但就是修学法门上说，那是帮了大忙；就是平时日用平常，无论从事于那一种行业，你都能够保持精进不懈，这个方法全都用得上，实在是太好太好了。你在学校念书，你会真正地用功，不会懈怠，也不会心里面乱，他有方法对治的。所以在佛门修道上用得上，我们日常生活通通可以用得上。
下面一段，讲八圣道分，八圣道也叫做‘八正道’。诸位将来在经论上看到八圣道跟八正道是一个意思。第一个是‘正见’。第二个是‘正思惟’。第三是‘正语’。第四是‘正业’。第五是‘正命’。第六是‘正精进’。第七是‘正念’。第八是‘正定’。那么这个一条一条，也跟诸位作一个简单地介绍。
八正道，跟前面道品是一样的，都是说的原理原则。换句话说，八万四千法门，各有各的正道。我们念佛法门，这是以持名念佛为正道，但是也有以观想为正道。譬如说十六观经，它的正道就是十六种观想，那么这是各各不相同。我们先介绍一个原则，所谓原则，这是通途的，无论大小乘，那一个法门都离不开这个原则。那么换句话说，如果是修无漏法；这个世间法，我们叫有漏，出世间法叫无漏。‘漏’是烦恼的等词，说有漏法，就是这个里面具有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，等等，就是带著这些东西，那么这个，我们叫它做有漏法。如果不带这些东西，我们就叫它做无漏法。无漏是清净，没有烦恼，能够照见苦、集、灭、道，这个四谛，清清楚楚，了了分明，这个才叫做正见。‘见’是讲见解，‘正’是讲正确而没有错误。只要知见正了，就不会堕落在烦恼里。烦恼是业因，轮回是果报，那么诸位想想，没有因，那会结果呢？当然就不会结果，有因才会结果。不落在烦恼里面就没有生死轮回的果报。那么由此可知，这个正见是我们必须要修学的。
如果在净土法门里面来说，我们相信本师释迦牟尼佛给我们所讲的，娑婆世界的西方，十万亿佛国度的那边，有一个世界，叫极乐世界。极乐世界的导师叫阿弥陀佛。千真万确的事实，这个见解是正见。相信自己发愿求生，临命终时，阿弥陀佛一定来接引你，这个见解是正见；因为阿弥陀佛决定没有虚愿，他的愿是真实不虚的。本师释迦牟尼佛的言语是真诚，靠得住的，这在这个法门，这是正确的见解。
第二个，讲正思惟。这个正思惟，要记住不是落在第六意识。落在第六意识，第六意识是有漏的心，就是烦恼心，它虽然有思惟，不能讲正。你看，佛在经上告诉我们，当我们没有证得阿罗汉果以前，佛说不要相信自己的意识。为什么呢？自己的意识不见得是正确的，会是错误的。换一句话说，我们没有正思惟。阿罗汉以上了，可以相信自己了，这个时候的知见是正知正见，这个时候的思惟，是正觉，不会有错误了。所以正思惟ㄧ般说是以无漏的心，也就是四谛的智慧。那么我们一般在小乘里讲，一切智；菩萨里面讲，道种智；如来果地上称为一切种智。这种智慧，与这个智慧相应的思惟，这才叫做正思惟。那么换一句话说，不与一切智相应，不与道种智相应，不与一切种智相应，那个思惟都不是正思惟。那么在本经里面讲，我们不要把境界讲得太高，为什么呢？讲得太高，我们做不到。我们讲最低的境界，我们心里面念念有佛，常常思惟阿弥陀佛，常常思惟佛在经典里面所讲的这些道理，所讲的这些方法，所讲的这些境界，念念不忘。纵然是第六意识在思惟，但是，这一个思惟的境界与佛的境界相应，那么也就算是正思惟了。这个思惟，虽然不能得一心不乱，可以得到功夫成片，可以能够得到带业往生。它不是一心不乱，但是是一心不乱的基础，这是就本法门来说的，这个持名念佛法门上来讲的。
第三，讲正语。‘语’是言语，言语，我们千万不要小看它。孔老夫子的教学，他分成四科，第一科是德行，这是做人的根本。换一句话说，道德的教学，这是最重要的。第二个科目，就是言语。古人常讲：‘舌为祸福之门。’可见得言语多么重要。善的言语成就无量无边的福德，不善的言语往往会带来杀身之祸。所以言语非常之重要。这个世间的闲杂言语，当然不是正语。研讨经论，说法利生，这个言语是正语。在我们这一个法门里面，第一个正语就是念南无阿弥陀佛，因为这个法门是以持名念佛为主。劝人念佛是正语，讲解念佛法门是正语。不言语则已，凡是言语，总要与持名念佛相应，不落在邪语里面。
第四，正业，‘业’是讲事业。事业在世间，你有世间的事业，你学佛了，那么你有出世间的事业。世间的事业，我们现在在世间，得这个人身，有身体、有家庭，我们必须要养身，要养活这个家庭，没有事业如何能够养身、养家呢？事业要取正当的事业。这个‘正’的标准，于社会大众有利益的这个事业，这是正当的，这个叫正业。如果这个事业固然很赚钱，能够发财，可是这个事业是不正当的，于社会大众有害而没有利益的，这个事业就是不正当的事业。所以佛给我们说，要用智慧除去身上一切的邪业。凡是不正当的行为都叫做邪业，应当使自己的身心常住在清净之中。特别是修学念佛法门，念佛法门称之为净业，要使我们自己身心境界永远清净，要把清净的程度不断地向上提升，远离五欲六尘这些事，这是念佛人的正因。
第五是正命，这一条是指我们在社会上，养活我们的生命。前面是讲事业，这个两条是有关联的。如何来维持我们的生活，佛在经上讲，我们应当除开五种邪命，这个五种邪命，多数都是讲出家人的。出家人不从事于社会的生产，这个世间生产，乞食来度日，就是要依靠大众的供养，维持他的生命，便利于专心修道，这个意思在此地。那么佛怕有一些人，这个世间懒惰之人，好吃懒做，这也示现出家，其实他目的不是在求道，而是什么？而是好吃懒做，贪图信徒的供养，他就想出种种花样，我们世俗常说：‘和尚不作怪，居士就不来拜。’这个作怪，无非是贪图供养，这个就叫邪命，不是正命。
佛给我们举出五桩，第一个，是以奸诈为怀，故意装出与别人不一样的样子；与人不同，装模作样，欺骗大众。其目的，是叫大众对他起恭敬心，对他多多地供养，这个是邪命，不是正命。那么诸位想想，如果是存这个心，做这种事情，纵然一天念十万声佛，一天磕十万个大头，心术不正，不能成就道业。
第二种，自说功德，诱惑别人。说他自己修行境界怎么好，定功怎么深，目的在那里？目的是求得大家对他恭敬供养，那么这个也是邪命。愈是有道德的人，他所表现愈是谦虚，绝不会贡高我慢，这是诸位要明了的，也要把他记住。
第三种就是占相吉凶，为人说法。他不说正法，他见到信徒了，给他看相，给他算命，说你那一年走好运了，你要发财了。用这种方法来求取供养，不以正法教人，专门说吉凶祸福去威胁人、去吓唬人。别人对他恭敬供养了，他要来给他灾，给他消灾，其实都是骗人的把戏。别人有灾难，他有什么能力替人消除啊？如果他有能力替人消除，给诸位说，诸佛菩萨对一切众生大慈大悲，我们有灾难，菩萨大慈大悲早给我们消掉了，佛菩萨都不能代替我们消灾免难，他有什么能力？可是世间上有那些愚痴的人，他就相信这一套，就接受他的欺骗。这个佛给我们讲，这个是邪命。
第四种，高声显威。说话故意很大声，故意装得很威风的样子，叫人一看到他，对他畏惧，对他恭敬。装模作样。
第五种，专门说供养。哎呀！某人对我供养好多好多，意思就说，你赶快供养，你的供养太少了，你看你都比不上别人，别人对我供养多少，哦！他还有大福。所以这个五种，目的都是叫人家对他恭敬，都是叫人家对他供养，无非都是贪图名闻利养，这个都叫邪命。所以修道之人，要远离这五种邪命。
佛陀在世时，乞食，三衣一鈟，乞食来维持这个生命。上乞佛法维持自己的法身慧命，下向一切众生乞求饮食，维持这个生命，这个才叫做正命。那么在现在佛教里面，无论是在中国、在外国，已经没有乞食的了。虽没有乞食，这个信徒供养，我扪一定要晓得，绝不能够堕在这五种邪命之中。信徒供养有多少，不管供养得多或者供养的少，自己生活所需之外，不能多求。多求会增长贪心，障碍了道业；这一障道，麻烦就大了，后来必定堕落，到那个时候，后悔来不及了。这是我扪要特别注意到的。实在讲，最容易堕落地狱的，无过于出家人。所以出家的佛弟子要特别注意，对于世出世间法，决定不能有一丝毫的贪、嗔、痴、慢，一点都带不得。这个十方供养来，除自己衣食所需之外，要供养众生。别人有缺乏的，我扪要布施，要供养他，特别是要照顾初学；初学初出家的人，没有人供养他，别人供养都是供养大法师，大法师要照顾初学的法师们，要帮助他，使他在生活上没有忧虑，没有缺乏，安心办道，这叫做正命。
下面第六条，叫正精进，著重在这个‘正’字，这是以无漏的智慧，修菩提涅槃的大道，勇猛精进，不疲不厌，行解相应，这叫正精进。以念佛人来说，我们二六时中，净念相继，与一心不乱逐渐逐渐地相应了，这是正精进。
第七，正念，也是以无漏的智慧，断除一切妄想杂念，一心专向真如实际，这是正念。或者是正助道法，也是正念。我们念佛人，六字洪名，昼夜不间断，断恶修善，念念在怀，这就是正念。正定，那以我们这个法门来讲，理一心，事一心，功夫成片，都是念佛三昧，都是念佛人的正定。初学的人，把我们这个‘心’定在佛号上。有事情来的时候，我们应付事，把一切事做得圆圆满满。事一放下了，心就定在佛号上。二六时中，‘心’安住在一句‘南无阿弥陀佛’。因为这一句佛号与念佛三昧相应，这叫正定。
那么那个三十七道品，到此地简单跟诸位介绍过了。后面有几句话，与这个法门很有关系。
‘此等道品’这是讲这个三十七道品，‘依生灭四谛修，即藏教。’就变成藏教道品，要‘依无生四谛修，即通教’的道品。如果是‘依无量四谛修，即别教’道品。‘依无作四谛修，即圆教’的道品。
因此，三十七道品，诸位要记住，不能说它是小乘法，不可以说它是小乘法。你从这个意思上去看，它是通大乘，也通小乘，就不会对它发生误会，发生错解了。如果要是小乘法，西方极乐世界怎么会讲这个东西呢？西方极乐世界是圆顿大法，怎么会讲小乘法呢？蕅益大师特别将这个问题提出来给我们解释。那么我们听了他这一番解释，才恍然大悟啊！这就是我们用什么心去修它，它就是什么样的境界。以藏教的心去修，它是小乘境界；以别教、圆教的去修，那它是大乘境界。那么由此可知，三十七道品是佛法里面的纲领、原则，相当于数学里头的公式一样，它在应用上是无量无边，它有非常广大的境界。
那么现在我们简单把这个天台四教，略略地跟诸位作一个介绍，才晓得我们应当如何用心。先讲‘藏教’。‘天台四教’是讲藏、通、别、圆，我们先看这个藏教。藏教，这个‘藏’就是指的‘三藏’，是从事上建立的名称，就是三藏经典，那么这是小乘，小乘学者，依此而修的。小乘的三藏，‘经藏’就是‘四阿含’经，长阿含、中阿含、增一阿含、杂阿含，它是这个四大类。这个四大类，里面包括的分量，相当之多。那么现在泰国是小乘教，他们这个藏经，经律论就是这个小乘三藏，跟我们中国大乘不一样。这个‘律藏’是‘毗尼’，‘论藏’是‘阿毗昙’。我们中文藏经里面，小乘的三藏，是相当完整。因为最近泰国经典藏经，跟我们比较一下，他比我们多的东西，非常之有限，多的东西很有限。那么可以说，我们所翻的百分之九十九这个中文本子里都有；他多，充其量不过是百分之一，大概也就是如此而已，可能百分之一还不到，所以我们中国这个小乘经相当完整。但是现在小乘经很少人去看它，中国对于小乘法，的确没有放在眼睛里面。那么这个道理是以中国的儒家、道家，实在是代替了小乘法。有儒家、道家的基础，就可以直接读诵大乘了，不必要再学小乘，所以小乘在中国没有办法盛行，道理就是在此地。
那么今日学佛，就遇到困难了，为什么呢？儒家、道家的底子没有，大家不念儒书，也不去学道家的这些典集，像老子、庄子、列子，也没有人认真去研究它，因此读大乘就很困难。没有这个基础来接触大乘佛法，所以在大乘里面苦修，修了很多年，依然没有成就，这也是一个很重要的原因。那么在此地，我们要重视的，就是这个四教的四谛。小乘所依据的‘生灭四谛’，四谛是讲苦、集、灭、道。苦集灭道这个四谛，通教都重这个苦集灭道这个四谛。小乘是生灭。‘苦’是讲‘生、住、灭三相流迁’。以我们人来讲，我们出生一直到死亡，出生到死亡这个过程当中，这叫住。所谓是‘生老病死迁流不息’，每一个人不能够避免，这是苦，我们前面跟诸位讲过三苦、八苦。‘集’，这是苦之因，集就是烦恼，‘贪、嗔、痴，等分，四心流动。’等分就是与它相等的，从这个里头产生，这是三毒烦恼，一切烦恼的根本，根本烦恼，八万四千烦恼就是它的等分，从这个里头流出来的。因为有烦恼的因，所以才有生死之苦。这苦集是世间二谛。灭道，这是出世间的。先说‘道’，‘道’就是，我们如果以这个来说，这个道品来说，以生灭四谛，那么这个道，就是藏教的三十七道品；那他的，是用‘对治易夺’，用这个三十七种方法对治贪嗔痴等分，对治这个。这一些集，这是病，三十七道品是药，以药来治病，药到病除。病除了之后，这就是还灭，‘灭有还无’，灭什么呢？灭这个生老病死，灭生死、灭轮回，回到无为法，就是了脱生死。