无漏行
──到达生命圆满的‘八正道’
耕云先生讲述
一九九０年二月十七日于禅学会
修行的中心课题，在于找到真正的自己。各期共修会的会友，共同研究和突破的应该就是要找到真正的自己。
永恒的必定是真实的和原本的，这是只能发现不能创造的，既然不因创造而有，因此它也不因任何原因而无。
学正法，要发长远心，要有坚强的意志、决心和毅力。如果没有决心和毅力，不肯把全感情、全理智投入，那是没有用的。
禅，向来重视根器，重视上根大器，因为禅是最上一乘法，如非上根大器，就绝难相应。所谓上根大器，就是指大信心、大决心、大毅力和钢铁般的意志、百折不挠的精神，不达证悟绝不放手。
事实上，纵然是开悟了，也才只是修行的开始。经上说‘理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。’这意思是说：虽然你不必像声闻四果、十地菩萨那样历尽多劫的千辛万苦，就可以顿悟澈了；但是你那无始以来累积的业障、心垢和机械惯性，必须要逐步地加以扫除、廓清、矫正才行，否则你自性的本有光明，仍然不能绽放。垢未去，光怎现？
所以，大家参加共修会，获得正见，见到了道路以后，要如何去行，那才是非常重要的事；而且从今以后的生活行为，跟以前的生活行为应该不一样才对，因为我们以前的行为是有漏行。
什么叫有漏行？如何才是无漏行？
人是在错误中长大，而又不断地制造错误，增长无明的烦恼，这就是漏。
各位参加了共修会以后，就应该开始走上独行道，做个‘万象丛中独露身’，不被境牵的真正独立人；自己努力修正想念和行为，不再有错误和烦恼才是无漏行。无漏行就像今日企业界所推行的无缺点计画；也就是说，从现在开始，我们不该再容许自己有任何缺点；再加重一点说，就是不允许我们的安祥心态出现断层，这就是真无漏。因为烦恼与错误同在，毁灭与罪恶同步，修行而不肯把错误彻底扬弃，就无法断除烦恼；心里常被烦恼侵扰，试问又如何能拥有并保持安祥？
坛经上说‘但自却非心，打除烦恼破。’你不把人与人之间的是非，和心中二元的概念扬弃掉，你就不能免于烦恼。当你没有烦恼的时候，才能把心灵上的阴霾一扫而光，呈现出万里无云，才有阳光普照、花红柳绿、鸟语虫鸣的美好风光。
众生皆有佛性，我们每个人原本都拥有无量、无边的光明，是我们自己被无明的见取和计执，把自性的光明掩盖了，把真如佛性埋没了；而且是生生世世，从生到死都在做著自己埋葬自己的愚昧行为。
今天是第二届共修会圆满的日子，我要以‘无漏行’来和各位共策共勉。所谓无漏行，就是佛说的八正道，而八正道也就是到达生命圆满的光明大道。
八正道在俱舍论中叫八圣道，八圣道乃是圣人所践行的道路；既是圣人，当然无漏，他的安祥心态当然不会有断层。就世间法来说，八正道是正人君子所行的正大光明之道，在其他经论中又叫八游行，意即逍遥自在地通过这一条到达生命圆满的修行之路。所以，凡是肯正确践行八正道的人，一定会活在秒秒安祥、秒秒自觉的自在逍遥之中。事实上也唯有保持秒秒安祥、秒秒自觉的心态，才能通过既存在又超越的生活境界，以达到生命的圆满。
八正道包括些什么？它包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
八正道的第一指针是正见。为什么把正见摆在第一位呢？因为人之所以为万物之灵，是因为人具备了其他动物所没有的优异条件，其优越处在于唯有人能够依见解决定取向，以认知导正行为。如果没有正见，便不知如何去做正确的修行。
八正道是通往生命圆满的道路，如果我们不具备正见，修行就会走偏、走错。
正见的反面是邪见。邪见包括了断常、有无、人我、得失等边见，以及执假为真、积非成是、执邪为正等谬执。
两个人争论不休地抬杠，不论谁输谁赢，两人都错，因为各执一边（有所偏执），统统失全。修行若能不著相、不执假为真，不把虚幻当成真实，就不会起这种计执，计执就是计较与执著。
一般的断常邪见，例如说人死如灯灭，死了就没有了固然是邪见；执表层意识为自我，或执表层意识不是我，也是邪见。为什么呢？真实的一定是原本的，在这一真法界，原本没有‘能’与‘所’，根本就没有真与假的区分，一切当体是真，立处皆真，触目菩提；如说有假的，那只是你自己谬执心外有法，背离正见的结果。
正见如金刚王宝剑，能破一切假像和邪见。邪见概略地说有六十二种，空有、非有、非非有……都是邪见；非有就等于无，非非有就等于有，这就叫做戏论、边见和概念游戏，这是钻死胡同和作茧自缚，绝对无裨于解脱。
所谓正见，就是超越一切邪见的正确知见。可以分为以下几个层次：
（一）明鉴因果
第一个最基本的正见是明鉴因果。
如何明鉴因果？清清楚楚、谛信不疑地了知一切原因都有结果，一切结果都有原因，这是逻辑学上的自然齐一律，是大自然的统一法则；既然是大自然的统一法则，当然也就是天律、天条；既然是天律、天条，就该很自然地遵奉信守，而不应该不肯付出，只想获得；不该去炒股票、搞六合彩；不该去无本求利，乃至取悦、祭拜鬼神以求福佑……这都是邪见。
讲因果，离不开中间一个缘字，离了缘，因就不能成果。所谓因，就是动机；缘，就是条件，比如种菜先要有地，地要适合种菜的条件，才能生长成菜，如果是酸性地、碱性地、烂泥地……种下去也不会有结果，必须是做好水土保持、采光、施肥、病虫害预防等条件具备，才能种菜得菜。
（二）三法印
正见的第二个层次，要明见佛说的三法印──诸行无常、诸法无我、毕竟寂灭。
什么是诸行无常？行，指的是变化不停。万事万物都在生、住、异、灭的变化之中，都只是不永恒的现象，如水泡，如霜雪，只要不著相，本无生灭，然而一起见取，便背真常了。它原本是水，本无个别性，这是就浅义讲；依深义说，一切生灭现象的当体就是永恒，为什么？无风不起浪嘛！心生万法、万法唯心，波即是水，烦恼即菩提，这不是很明白吗？
诸法无我，什么是诸法呢？在这时空无限的大宇宙，当体是个法界，所有有形、无形的，可以分辨、思考、触摸的，可以感觉其存在的都叫做法。为何说是无我呢？因为它都只是因缘假合而有，条件消散了，它就没有了。就物质最基本的原子来分析，当电子、质子……分开的时候，电子消失了，质子也跟著没有了。诸法无我即是没有任何一个永恒不变的个别自我。
所谓毕竟寂灭，万象森罗、缤纷呈现，一切现象最后统归于无声、无色的本不生，谁也不会说地球是永恒的吧！物质三态的理论，对现代的你我，该是可以理解的。以上就是佛说的三法印。
（三）了解四谛、十二因缘
正见的第三个层次，要了解四谛、十二因缘。
四谛就是苦、集、灭、道，简单地说：苦因集有，道由灭成。十二因缘就是我们这具肉体形成的过程和轮回的现象，这在心经浅释里已经讲述，于此不赘。
我们真实的生命，它既不因缘会而生，所以也不会因缘尽而灭，因为真实的必定是原本和永恒的，我们必须具有正见，才能够从了解十二因缘如何形成假我，找出自己迷失的起点和过程，从而肯定真正的自己，毅然地从迷途而知返。佛陀在菩提树下悟道的基础也就是十二因缘。
（四）见性
正见的最高境界就是见性，见性就是见到一切存在的共同属性，也就是宇宙的实相，从而的的澈见你、我和宇宙是一体不二的，而非对立的。相对宇宙而言，个人虽是小我，然而你、我就像大海的一个水分子，那些无法计算的大海水分子，跟你、我全同，当下全部都是你、我。所以只要见到了自己生命的属性，同时也就见到了宇宙的实相，只要能大肯决，当下就会断惑；从此对一切事、一切理不再存有疑问，不再起见取和计执，桶底脱落，一了百了。
我们也许学过很多实用科学，而今知道那些只是因缘所生法，如果地球不存在了，那些学问、知识都归向哪里去呢？
正见的可贵处，在于拥有正见的人肯坚持正见，这样面对一切现象时，才不会生疑，也才能保证自己想念、行为的正确。
先说什么是邪思惟？很多人一天到晚不自觉地进行著邪思妄想。
有些人希求长生不死，几乎是人人都很怕死。就世法而言，有生就有死，凡是因生而有的都会死，如果不是因生而有的，当然无可灭。佛法重视无生法忍，这是可以证得到的。当人证实自己并非因生而有时，当下就是永恒。在了解自己的同时，当下便了解了一切；因为突破一点，可以扩展到全面，一处如此，处处皆然。
任何一种思惟如果跟我们的生死苦乐无关，跟个人的生活、理想毫无关连，那就是邪思惟。思惟如果偏离了中道，不契合人生的主题，或漫无目的的空想，统名邪思惟。邪思惟不仅浪费时间、生命，而且增加心垢，加重业力，沉入想阴。
我们研究有用的学术，追求有用的知识，或破解一个公案，都是光明的思惟，正思惟会使我们健康。所有哲学家、大思想家、大科学家，其所以都是健康长寿，都归功于他们善用正思惟与宇宙的生命力结合，撷取了生命的源头活水。
真正的正思惟是自动自发的，不但是一种快乐的事，而且还会上瘾，如果掺杂了功利主义的思惟，那便会让人感到压迫与无奈，而形成一种煎熬和惩罚，生命力也会因之而萎缩。
人，生从何处来？死往何处去？人为什么会苦？苦的因、苦的根在哪里？如何找到苦的因，拔掉它的根，如何保持心境的平衡，使大家都安祥、快乐，这才是正思惟。
达摩祖师说学禅有理入，有行入两条路，当你思惟到一切理、一切事的根源时，就是到达生命的源头，就会桶底脱落，当下理、事二障除，我、法二执断。有不少人认为学佛法应该是无思、无为的，这是偏见；因为思惟和不思惟是一回事，当你臻于体用不二时，思惟就是不思惟，这可不是‘白马非马’的戏论，因为你思惟的是实相，与法界的光明相应，你的心力会增长；如果是邪思妄想，就会沉入想阴，就会因生命力的浪费、萎缩而面不华色。如果想什么问题都不求结论，久之，当你想一个问题时，十个、八个问题会一齐出现，而形成精神分裂，这是可以通得过实验的。
比如当教师的，你若是用爱的教育去教学生、改作业，晚上虽然睡得晚，早上起床精神依然很好；如果是带著莫可奈何的厌烦心情去教学生、改作业，随便敷衍，不得不做而做，工作对你便是一种煎熬和惩罚，不但影响健康，照照镜子看，脸色一定会一天比一天难看。
同样的道理，你若是给禅刊写文章，晚上只睡了两三个小时，第二天精神仍然会很好；如果是为了被迫写其他的文字而熬夜，第二天便会头昏脑胀。不信？试试看！
在修行的历程上，有些问题如果不思，它就不通。佛祖坐在菩提树下，并非在闭目养神，而是就宇宙、人生的核心问题在集中心力进行思惟，只有把难题解开、突破，才能豁然大悟。可知正思惟不仅不会妨碍修行，反之，要断惑证真，只有用思惟做工具，向自心求答案，才能一劳永逸，以思惟到达无思、无为的境地。
什么是正语？正语就是诚实语、正直语、安慰语、去惑语、调和语，所言都是有利他人，真实不虚的。正语就是正直语：公平正直，绝无虚假。正语是柔和语：听起来很温柔，能化解冲突、矛盾，而不伤人，不破坏人际的调和。如法而说，如实而说，是正语的最高境界；所说的话不违实相，不违背正见，用正确的见解来指导说话的内容。
正语的反面是邪语，什么是邪语？凡非正语，都是邪语。一般易犯的邪语是：
两舌──挑拨是非，制造不和；一件事情，两种说法，乃至两面讨好，都属两舌。
恶口──粗鲁骂人、讲话难听、言中带刺、信口批评，都属恶口。
绮语──说黄色的话，煽动别人本能；引起他人不该有的罪恶动机，使其造业、造罪；乃至花言巧语、奉承、谄媚……都属绮语。
妄语──就是说谎、骗人，至于未见说见、未得说得、未证说证，更是大妄语。
在八正道里，正业、正语、正念，是针对我们的身、口、意三业提出的。在这三业中，佛法很重视口业，因为古圣说‘一言兴邦，一言丧邦。’言语影响之大由此可见。所以说话不可不慎，尤其不可把错误的思想和见解向别人传播，那样就等于散播毒素。思想是无声的语言，语言是思想的声音，它对人们的祸福、损益会产生直接的影响。我们说话要说正语，不可说邪语；要说有建设性的话，说有助大众和谐的话，不要说破坏性的话；要说鼓励、安慰的话，不要说讽刺、伤害人的话。
什么是正业？正业包括身、口、意三业的清净。八正道中既分列出正语和正念，正业的重点应该在身体的行为上。
所谓‘业’，就是想念、行为的总和。例如一个公司一年的运作，大家共同努力的总和，叫做业绩；同样，人从生到死，除了三岁以前的‘无记’，在这一生中所思、所行的种种，综合起来就是业。当然，说一句话、做一件事，都是业，也都会产生影响──形成业力。由此可知，业就是生活过程中的纪录。
业，既然有正邪、善恶之分，我们自当只造善业、正业，不造邪业、恶业。
正业就是正当的想念和行为。举例来说：如果你是商人，在和别人交易时，要同时考虑到不仅要对彼此有利，也不能损及国家和第三者的利益，这种作为就是正业。反之，如果用不正当的手段欺骗、蒙蔽对方，使其理智不清、判断错误，造成于我有利，于他有害的损人利己结果，这不是正业，而是邪业。为了利己利人而使第三者受害，也是偏离中道的邪业。
依此类推，所谓正业，应该是自他兼利，彼此无损，不违中道的行为。中道不是指墙头草随风倒；也不是主张无是无非，谁也不得罪；更不是面对大是、大非时，模棱两可，保持中立。而是要恰如其分，恰到好处，不偏不倚，就跟射箭要恰好命中中心点一样，不偏不倚。正业的尺度就是止于至善的中道。我们唯有活在责任义务中，自他兼利，绝不制造负值，绝不危害国家，才能活在理得心安的正业之中。
什么是正命？正命就是活得光明磊落，正正当当，仰俯无愧，顶天立地的生活品质与人格素养。
假如我们活得不光明、不磊落，为了自己活，让别人活不下去，把自己的生活利益建立在别人的痛苦上，就是邪命。就现代国民的基本认知来说，要生存就不能逃避自卫战斗；要生活就不能脱离各类型的生产。任何只想获得而不付出，有需求而无贡献的生命存在，都只会制造人群的负值，也都是邪命。
我常说：人要活在责任、义务里，如果逃避责任、义务而苟且存活，这种人活著是多余，他只会增加别人的负担和伤害，这也是邪命。
做为一个朝向生命圆满迈进的修行人，一定要活在正命里。百丈怀海禅师便是一个足堪效法的典型。他首先倡导‘一日不作，一日不食’，年逾八十岁，他还每天下田耕地。徒弟们怜悯他年老，劝他不必下田工作，他不答应，徒弟把他的工具藏了起来，老和尚因为这一天没有工作，便在室中打坐，拒绝到斋堂吃饭。他那‘一日不作，一日不食’的嘉言卓行，就是禅者的典范。
我常说‘爱你的工作，要和你的工作谈恋爱。’因为只有工作才会使你活得理直气壮，也许你可以不工作也有饭吃，但那会使你活得窝囊、猥琐。只有活在正命里，才会活得理得心安，也才有安祥的基础。
有正精进就有邪精进。
在佛陀的弟子群中，有一位名叫阿那律的，因为常常贪睡被佛呵斥，他便涕泣自责，不再睡眠，结果七天之后双目失明。睡眠是眼睛的食粮，未到大悟澈了的境界，岂可不眠？佛祖怜悯他，教导他修天眼通，从此他不须依赖肉眼看了。
还有一位名叫输屡那的佛弟子，也是因为过于精进，以至欲速不达，思悔欲退。佛知道后问他：你过去在家里最喜欢做什么事？他答：爱弹琴。佛问：弦松时如何？没声音了。弦扭得太紧时怎样？会断！不松不紧时如何？可以弹了。佛说：这就对啦！修行就像调琴弦，不能太松，太松就是懈怠；也不可太紧，太紧了就会断掉，即使不断，也会发出难听的噪音，要松紧适度啊！这位弟子听了佛的教诲，就改变了修行的态度。
佛陀说‘制心一处，事无不办。’我曾把佛这句话引申为‘把全生命的情感、理智、精力投注到你所从事的研究发展上，让它集中形成一个焦点，然后在那个焦点上，就会绽放出智能的花朵。’我对佛陀这句话的体会就是这样。
所有成功的人，都善于集中他的生命力。大发明家爱迪生的故事，人人都知晓，他只受了两年的小学教育，没有任何学校的学历证件和毕业文凭，但他发明了一千三百多种东西，凭什么呢？凭著他对研究、发明的浓厚热爱，以工作为享受，自动、自发，只有快乐，绝无压迫感。他的成功就在于制心一处，精一不杂。如果不能制心一处，精力分散，将会一事无成；善于集中心力，才有创造力，也才能突破难关，开拓境域。
正精进在实践上就是摒除杂念，集中心力。我们要进行思惟，先要确定主题，然后集中心力去思惟，没有结论绝不思惟另外的问题。我们要工作，就应该心无二用，把感情、理智无保留地投入工作。对修行而言，则是精者不杂，也就是要不断地净化自己；进者不退，不要受到外在一切的牵制、干扰，安祥度自然会一天天的加深，亲和力和同化力也自然会一天天的扩大、加强，这就是禅者的正精进。
所谓正念，就是无私无我，正大光明的想念。
人是会想念的动物，要求停止思念是不可能的，但若要做到念念分明，念念无私无我，正大光明不起邪念，远离贪、嗔、痴、慢……就必须不断地反省忏悔，以修正想念和行为。
就世法而言，人是心物合一的体现──人的念头在主使、支配著人的肉体。在‘安祥之美’的讲词中，我曾说过：心念不正，会造成身体上的很多疾病。因为所有黑暗的、不可告人的念头不应该任其滋长。一天到晚念头都在活动，而我们却不知道，这就是无明，无明就是愚昧。
正念的起点，是念念自知，念念自我批判；一念之起，立刻要辨明是正？是邪？邪念就要自我制裁，若是正念，要做的就立刻去做，做不到的和不必要的念头都是妄想，要立刻断然遏止、扬弃。
念头来自前尘缘影，是耳朵录音、眼睛录影所吸收累积的虚幻六尘，我们如不自省、自觉，便会不知不觉地被妄念所支配、愚弄。
在台南时我每天早上都到体育公园散步，有一天遇到一位很要好的朋友，我问他：每天散步多久？在散步时，心里都想些什么？他说：我根本没有想，我一点想念都没有。我心里想：这简直是睁眼说瞎话。
大家也许问：见性以后，秒秒安祥了，有没有想念？我可以回答无念，也可以回答有念。为什么？因为就禅者而言，有念即是无念。答有、答无都没有错。
楞严经说‘如幻三摩地，弹指超无学。’真正的安祥心态，就是‘如幻三摩地’，三摩地就是正定。为什么说如幻呢？
古德有一句话形容念头在禅者心境上的情况说是‘长空不碍白云飞’，念头好像是天空中的一片云，若有若无，既不停滞，也无干扰。这就是有无不二，用不离体的正念。更进一步，所有念头的萌生，都会清清楚楚地察知，一个也不会漏过，这就是‘识得不为冤’。
再进一步，念头就会自动停止。会不会死？怎会？他还有那个无念之念在主宰著心国。对契入不二法门者来说，有念即是无念，无念也是有念，是圆融无碍的，否则便不契不二法门。
为什么说安祥禅的安祥是一种觉受？因为离开心的觉受，任何学术都跟解脱无关；凡是不能净化、提升、改变心态的学问，都属外道，学得再多，对正命都毫无裨益，那显然是废知识，跟酒精一样，只有热量而没有营养。
所以，各位要珍惜护持此刻的心态，能保任此刻的心态，你便已拥有正受和正念。念念无执著、念念不停留、念念不感光，唯念众生苦，唯念生老病死的问题要突破；所有的念都是光明的，都可以发为语言，说给大家听，这就是正念。如果对自己的想念会感觉脸红，那就不对了。
八正道最后一个要项是正定。什么是正定呢？正定就是安定得很正确，正定就是正确的禅定。
真正的禅定，就是六祖所说的外不著相──不受外在事物的牵引、干扰；内心不乱──内外平静，天下太平，既没有外来的侵扰，也没有内部的叛乱，国家就太平了。我们讲的国是心国，你自己就是自心的国王。经上说心王、心所，就是要我们识得主、从。
现在学邪定的人很多。有些人服镇静剂求心的镇定；也有人服ＬＳＤ追求幻觉，这都是邪定。佛经列举的邪定很多，我们既不接触，也不必一一去批判它。一般最混淆正定的有打坐、炼丹、守窍、通灵静坐……倘若条件不具，守窍的结果，不但会导致血压高升、眼睛失明、五阴炽盛等过患，甚至会因走火入魔而精神分裂。
有人修天眼通，结果连肉眼都不通了；有人观想某一种事物求定，这叫有相定；有人打坐，一入坐就什么都不知道了，这叫枯木死灰定，也叫无记空定；还有人追求某种境界或功利，打坐炼丹，修大、小周天，希求由身体健康超人一等而长生不死，但却忘了佛说生、老、病、死……八苦交煎，尤其是第八苦‘五阴炽盛’更容易使人堕落、迷失。
修行要不离中道，过与不及都不适中。安祥禅不是一般的禅定，安祥就是正定，也唯有保持安祥的心态，才有助于生、死、苦、乐的解决，有裨于永恒生命的证得。只要你肯全心投入，秒秒护持，其成功率如立竿见影，百分之百的稳操左券。
一般禅定有四禅八定（四禅天、四空定）、九次第定……现今也有超觉静坐等法门；而安祥禅的禅定，有以下三个阶段：（一）离执禅定、（二）去执禅定、（三）无执禅定。
各位来禅学会参加共修，或经常唱禅曲、听录音带、看讲词，当你有会于心时，当下就会和安祥禅相应而拥有正受。当你以这种安祥心态走在热闹的大街上，虽然对外在的一切历历明明，却好像是只有自个儿一人一样，外面那些扰嚷喧哗对你已不构成干扰了，你的心就像一面镜子，到面前‘照’得清清楚楚，走过去了却不留影像，这样的心态就是离执禅定。
过去和人一言不合便会生气，现在别人骂你时，你却觉得好笑。过去看别人都不顺眼，自己照镜子，连自己都不满意，现在无所谓顺眼不顺眼、满意不满意了。过去你是个录影机、答录机，看到什么就录什么，听到什么就录什么，然后把‘软体’装进脑子里。现在眼睛看东西跟镜子一样，过去就没有了；耳朵听话（一切声音）也是左耳进、右耳出，俨然是‘所过者化，所存者神’，能够达到这种心境，就是离执禅定。
离执禅定如果是气质纯洁，养之有素，也能就地还乡，这‘地’就是如幻三摩地。那为什么还要经过三个阶段呢？离执禅定跟去执、无执禅定有什么关系呢？
问题就在离执禅定是否能够时时、秒秒，须臾不离地持之不失。如果是在老师跟前才有，离开老师就无；刻意去找它，它还存在，一不留意它就溜走了，这显示你的心垢还没有去掉，偏去的个性还没有扶正，多劫以来的机械惯性、习气尚未纠正，积业成障的障碍还没有撤除，一旦遭遇到恶因缘，离执禅定就会退失，依然会欲振乏力，被外缘牵著鼻子走；所谓‘阴境忽现前，瞥尔随它去’，这不仅可怕，而且也实在值得我们警惕。这显示当你证得离执禅定时，仍必须紧接著做好去执的工夫，这样才牢靠、稳妥。
如何去执呢？只是教人认真、由衷、彻底的做一番反省、忏悔的工夫。
反省，是所有修行人不可缺少的法门。因为那些陈年往事、无明、心垢……如果不把它彻底整理、清除，触机遇缘，老毛病依然还会发作；所以，天主教有告解，基督教有忏悔仪式，在六祖坛经里也有无相忏悔的明诲。大智度论里对忏悔的要求更严厉，要你把所做、所为，所有见不得人的杀、盗、淫、妄种种恶行，当著千百大众发露忏悔，倘还存有一丝我执，是很难做到的。
金刚经上说‘世人受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’这就等于重罪轻受，打了不罚，罚了不打，免于被恶业牵入地狱，这应该是最拣便宜的事了。发露就像是见光死，是消业去障的殊胜法门。拿别人看不起、当众没面子，和疾与菩提心相应、享有正受、提升正见相比，孰轻孰重？真修行人一定会知所取舍。因为你若不做去执禅定的工夫，离执禅定是不容易守得住而易出现断层的；断层便是有漏。
什么是离执禅定？我相信除了少数因业障太重而电阻太大的会友以外，在座各位都在离执禅定中，感受到微醺的离执心态吧？
我时常讲：不努力的人不会成功，不付出的人不能获得，不耕耘的人没有收获。要想获得必先付出，这是宇宙法则，是自然齐一律。你如果想保有这美好的安祥心态，这最上一乘、最圆、最顿，当下超凡入圣，立刻见性成佛的现量，就必须下定决心，做一番诚恳地反省、忏悔才行。
你若真心修行，就必须通过去执禅定，确确实实地反省，不必订进度，不要图快速，分年分段，点点滴滴，巨细靡遗地把自己心灵深处的阴暗污垢，一一地挖掘出来曝光，让它‘见光死’。
反省的顺序是按反时针──今天反省昨天，今年反省去年，去年反省前年……这样一直反省到出生；当反省到不能记得时就等，如果修行好，总有一天会反省到妈妈生你时候的情形，到时候就可能证得宿命通了。
你能认真反省，去执去得很彻底，把所反省出来的种种心垢去除，拔掉病根，并且写出来，找一个你最尊敬、最信得过的人，在他面前顶礼，宣读你的忏悔，然后誓死绝不再犯，绝不让罪过再重复下去，这就是修去执禅定。心垢清除了，病根拔掉了，然后就自然地证入无执禅定。无执者，无漏也，就是无缺点计画的完成。
以后的一切思想、言语、行为，不假著意，自然而然会符合八正道。既已臻于无漏，你不是佛是谁？谁又是佛呢？
修行到达真无漏、大圆满的人，动静、喜怒、啼笑……统统是无漏的、离非的、离分别的、无私无我的，这就是佛说八正道的正确践行。
请各位从现在开始，用现在的心态做由衷的反省，来修去执禅定，等我们去执的伟大工程完成以后，就升进到无执，就堪与诸佛把手共行了。
八正道出自佛说杂阿含经第二十八卷。阿含经是佛的第一大弟子摩诃迦叶法王子，集合五百大阿罗汉所集结的佛语，其中大多是修行法要与典故，有启发性的寓言，既不枯燥，也不涉神秘，希望各位有空可以看看，也希望各位珍惜今天的胜缘，尤其要珍惜此刻的心态，努力通过八正道，定会到达生命的圆满！